Fernando Liguori ::: Tantra :: Yoga :: Vedānta :: Āyurveda

Bem vindo

2010-02-04T06:01:00.000-08:00

Bem vindo ao blog Śrīkulācāra. Depois de algum tempodedicado ao estudo do Śaivismo Trika daCaxemira, inauguramos uma nova etapa em nossos estudos. Ampliamos osescritos de modo a abranger aquilo que entendemos como A Tradição do Yoga, que não limita-se apenas ao Yoga de Patañjali, mas também o Tantracom suas inúmeras escolas e filosofias bem como a Ciência Védica, o AdvaitaVedānta de Śaṅkara e a Medicina Āyurveda.

Procuramos não mexer nascolunas dos artigos já existentes. Dessa maneira facilitamos a pesquisa nomaterial antigo. Entretanto, dividiremos os próximos artigos por assunto,divididos em colunas, também para facilitar a pesquisa.

Entendemos a Tradição do Yoga como um grande troncoque abrange muitas escolas, mestres e filosofias. A fim de ampliar essa idéianós redirecionamos nossos estudos. Esperamos que gostem.

Para nos contatar, cliqueaqui.

Kuṇḍalinī Terapia

2009-10-28T17:18:00.000-07:00

Swami Shankardevananda Saraswati

KUṆḌALINĪ-TERAPIA é a técnica de cura para o futuro queresultará na mudança de consciência que no presente assola o mundo. É oculminar de todos os métodos de cura, do Yogaà alopatia. A palavra kuṇḍalinī éderivada de duas raízes: kuṇḍa quesignifica lugar profundo e kuṇḍali que significa enrolada. Kuṇḍalinī é a energia em espiral, que reside na base da colunavertebral e nas profundezas de nossa consciência. Portanto, kuṇḍalinī-terapia ajuda a eliminar doença através da utilização destaenergia.

Para alcançar saúde total, podemos tocar nesta energiaatravés de āsanas, pāṇāyāmas, mudrās e bandhas queestimulam certas glândulas endócrinas. Estas, por sua vez, liberam a energiados cakras e reequilibram o sistemanervoso, afetando todos os órgãos do corpo. Quando estimulamos o mūlādhāra-cakra, a energia sobe pelamedula espinhal e entra no complexo cérebro-mente. Mas este não é o despertarda kuṇḍalinī, é apenas uma gota daseiva da vida que doa energia ao corpo, removendo e prevenindo a doença. Aomesmo tempo o corpo está se preparando para receber o enorme influxo de energiaque irá subir pela coluna quando a kuṇḍalinīdespertar.

Kuṇḍalinī-terapia é uma forma de lidar com a vida,ao invés de evitá-la. Ela lhe dará a força necessária para enfrentar todos osproblemas com serenidade. Mesmo que o objetivo final de consciênciatranscendental ainda esteja longe, na medida em que seguir este caminho, irá setornar mais saudável e mais forte. A vida tomará um novo significado e vocêterá mais energia a cada novo dia.

Arelação entre as glândulas endócrinas e os cakras

As glândulas endócrinas fabricam certos compostosquímicos chamados de hormônios que regulam todas as funções do corpo. O corpo ea personalidade são dependentes do bom funcionamento das glândulas endócrinaspara a manutenção da boa saúde. Por exemplo, uma secreção excedente de tiroxinanos faz irritados, tensos, muito emocionados e anciosos. Pensamentos seintensificam e nosso metabolismo se acelera. Esta é a imagem oposta de umabaixa taxa de secreção. Para alcançar uma saúde perfeita, cada glândula devetrabalhar de forma eficiente e em harmonia com as outras glândulas. Juntas, elasformam um eixo controlado pela glândula mestre no cérebro, a pituitária.

As principais glândulas endócrinas formam a base da kuṇḍalinī-terapia. Elas estão intimamente ligadas com os cakras: gônadas (swādhisṭhāna),supra-renais (maṇipūra), timo (anāhata), tireóide (viśuddhi), pineal (ājñā) e hipófise (sahasrāra). O mūlādhāra-cakra não tem umaglândula endócrina equivalente. No entanto, ele é associado ao corpo perineal,uma glândula vestigial que perdeu a sua função no homem e deve ser reativadapara que ele possa despertar a kuṇḍalinīadormecida. Isto se consegue através das práticas do Yoga.

Em um nível mais sutil, as glândulas são canais quepermitem que a energia prânica entre no corpo através dos cakras. De acordo com William A. Tiller, Ph.D. e Professor deCiências de Materiais da Universidade de Stanford, os pares sistema endócrino ecakras são transdutores que permitemque a energia entre no corpo. Quando há equilíbrio entre os dois sistemas, aenergia aproveitada é coerente e sincronizada. No entanto, se os cakras ou as glândulas estão ainda umpouco fora de equilíbrio, essa energia é dissipada ao invés de utilizadatotalmente, causando uma desfunção dos órgãos do corpo, o que altera o sistemacomo um todo.

Os cakras podemser visualizados como vibrantes vórtices giratórios de energia, mas na maioriadas pessoas, eles não estão girando e nem estão alinhados. O objetivo da kuṇḍalinī-terapia é, portanto, operar em dois níveis. No nível psíquico elaabre os cakras para que mais energiapossa ser transmitida através deles. No nível físico ela reequilibra asglândulas endócrinas para que esta energia possa ser recebida e devidamente direcionadapara a promoção da saúde e vitalidade de todo o complexo corpo-mente.

Com o despertar da kuṇḍalinī,novos hormônios são liberados pela hipófise e o equilíbrio dos cakras e glândulas endócrinas seaproxima da perfeição. Assim, todas as funções do corpo são ordenadas eresultados é a saúde integral.

O sistema nervosocentral

O cérebro, que controla todo o sistema nervoso, é ocorrelato físico do sahasrāra, o cakra mais elevado. Ele é o controlador detodos os outros centros do complexo corpo-mente. Para alcançar a saúde integralé importante que todos os circuitos do cérebro sejam integrados, ordenados e harmonizados.Dentro do cérebro estão todas as potências e faculdades da consciência maiselevada esperando para serem ligadas no momento certo.

O cérebro é como uma flor e a medula espinhal seu talo.Quando a energia ascende por dentro da medula espinhal desde o mūlādhāra, levanta-se comouma faísca, atravessando os vários cakras.Eventualmente, ela chega ao cérebro e lá abre muitos centros adormecidos,ampliando a nossa consciência. A finalidade da kuṇḍalinī-terapia étrazer as faculdades inconscientes do cérebro inferior para consciência, assimcomo o lótus desdobra suas pétalas. Isto irá aumentar o seu potencial para avida e lhe dará controle sobre as funções corporais e as circunstâncias do dia-a-dia.

O sistema nervoso central é o controlador mestre docorpo, em uma fração de segundos ele responde as reações e necessidadesinternas e externas do organismo. O sistema endócrino é muito mais lento, sendodestinado a regular o metabolismo do corpo e outras funções durante um períodode minutos e dias. Os sistemas endócrino e nervoso estão ligados e ambos seconectam aos cakras para um controlemais completo de todo o sistema. Um aumento de prāṇa no corpo ajuda a reequilibrar a interação neuro-endócrina que,por sua vez, estimula os órgãos do corpo a funcionar mais eficientemente. Esteé um processo delicado e exige o toque domestre.

Tenha em mente que a kuṇḍalinīnão é apenas energia no sistema nervoso; ela é a soma total da energia cósmica.Esta energia é transmitida através do sistema nervoso. Assim você pode imaginaro quão forte precisa estar para lidar com essa força. O despertar da kuṇḍalinī é como estar sentado em cima daexplosão de uma bomba atômica.

Oterceiro olho

O ājñā-cakra estásituado no centro da sobrancelha. Seu correlato físico é a glândula pineal.Quando este cakra começa a funcionar,através de práticas como mūla-bandha, śāmbhavī-mudrā, meditação e assim por diante, visões internasacontecem. Esta é a abertura do terceiro olho, o olho da intuição.Eventualmente, quando o ājñā é abertocompletamente, você recebe visões do cakraem si mesmo como um círculo com o símbolo auṃno centro e duas pétalas de cor fumaça-acinzentada de cada lado. Para que asduas pétalas apareçam, os dois lados do cérebro devem estar funcionando ecooperando um com o outro em um relacionamento ideal. O símbolo aparece quandoo cérebro e a mente estão integrados, bem como o sistema nervoso e as funçõescorporais estão equilibrados.

Dentro de cada lado do cérebro existe uma cavidadepreenchida por um líquido. Essa cavidade é chamada de ventrículo. Quando océrebro é visto de frente, esses ventrículos se parecem com as duas pétalas do ājñā-cakra. Seu fluido é de umacor esfumaçada. A glândula pineal está no centro da cabeça e é representadapelo círculo central do cakra.

É assim que o ājñā-cakra, oreceptor da intuição e as instruções da mais elevada consciência, se manifestano nível físico. As duas pétalas são os ventrículos contendo o líquido cefalorraquidianoe o auṃ no centro é a glândulapineal. Quando abrimos o nosso terceiro olho através do kuṇḍalinī-yoga, começamosa perceber as coisas em um nível psíquico. Por conta dos planos psíquico efísico estarem intimamente relacionados, a forma mental é um reflexo da matériafísica.

Através das práticas do Yoga você pode despertar o terceiro olho, afetando assim o correctofuncionamento e integração do complexo hipófise-pineal no cérebro. Quando isso ocorre,todo o complexo mente-corpo se torna mais saudável, pois você passa a controlarconscientemente o sistema nervoso e secreções hormonais.

Viajandoatravés do décimo portal

Durante a última fase do despertar da kuṇḍalinī, o aspirante vai do ājñā ao sahasrāra, logoacima da cabeça. Esta é a fase mais difícil do Yoga e exige a orientação de um guru para que a jornada ocorra comsucesso através do labirinto. O aspirante deve viajar a partir da glândulapineal através do labirinto de quinze bilhões de neurônios para ter acesso aosulco central, o espaço entre os dois lados do cérebro. Em seguida, ele viajaatravés do fluido no sulco e perfura o topo do crânio para atingir o sahasrāra. Algumas escolasde Yoga afirmam que o crânio, naverdade, se abre e quando isso ocorre, o yogīpode deixar seu corpo a qualquer momento que desejar. Ele não é mais dependentedo corpo físico e órgãos dos sentidos para manter a consciência.

Técnicas

Todas as técnicas do Yogafazem parte da kuṇḍalinī-terapia, o caminho para uma saúdeperfeita, desde o mais simples āsana.Algumas técnicas, no entanto, são mais diretas do que outras.

Āsanas como padmāsana e siddhāsana criam circuitos magnéticos que se concentram maisespecificamente na coluna vertebral. Āsanase prāṇāyāmas removem obstruções aofluxo da consciência através das nāḍīs.

Bandhas como jālaṃdhara-bandha (trava dagarganta), uḍḍīyāna-bandha (trava do umbigo) e mūla-bandha (trava doperíneo) são métodos poderosos para estimular as glândulas endócrinas e os cakras. Eles liberam grandes quantidadesde energia.

Mudrās, gestos ousímbolos arquetípicos com significados profundos, são métodos para controlar ofluxo de energia. Através das mudrās podemoscontrolar a quantidade de energia que entra no corpo e nos tornar mais conscientesdas energias internas como prāṇas e vāyus.

Āsanas, prāṇāyāmas, mudrās e bandhas foramintegrados em um sistema chamado kriyā-yoga. Este poderoso método aumenta e direcionao fluxo prânico da consciência para os centros psíquicos do corpo e desperta-osde seu estado dormente.

As técnicas acima só devem ser praticadas sob aorientação de um mestre ou professor qualificado que está ciente dos perigosque esperam muitos incautos, na grande maioria das vezes impacientes ou nãoqualificados. O mestre sabe que órgãos devem receber mais influxo de prāṇa a fim de equilibrar apersonalidade como um todo. Em seguida, as faculdades psíquicas, espirituais eocultas começam a se manifestar espontaneamente e melhorar nossas vidas.

Swami ShankardevanandaSaraswati é natural da Austrália. Médico, foi discípulo de Swami Satyananda Saraswati.De 1990 a 2001 ele coordenou psquisas em Yoga Terapia aliando amedicina moderna as técnicas do Yoga. Atualmente viaja pelo mundo comoembaixador da Bihar School of Yoga. É autor de livros consagrados como The Effects of Yogaon Hypertension, Yoga for Digestive System e Yogic Management of Asthma and Diabets.

Tradução de Purneś

Introdução ao Estudo de Kuṇḍalinī Yoga

2009-10-28T17:08:00.000-07:00

Por Purneś

Consideramos a prática do kuṇḍalinī-yoga como uma extensão do trabalho do haṭha-yoga. As técnicas básicas para realizar as práticas do kuṇḍalinī-yoga estão intimamenterelacionadas com as técnicas do haṭha-yoga. Na verdade, elas sãouma maneira diferente ou mais refinada de se praticar aquilo que aprendemos no haṭha-yoga. Portanto, consideramosimprescindível a prática de haṭha-yoga antes do kuṇḍalinī-yoga como uma preparação. Nocurso que ministramos de kuṇḍalinī-yoga, somente aceitamospraticantes com dois ou mais anos de prática de haṭha ou professores dessa ciência.

Na Yoga CudamaniUpaniṣad (v. 109), está escrito:

आसनेन रुजन् हन्ति प्राणायानेम पातकन्

विकारन् मानसन् योगी प्रत्याहारेन मुन्चति

As doenças são destruídas pelos āsanas e os pecados pelo prāṇāyāma. Atravésde pratyāhāra o yogī remove as impurezas da mente.

Nesta upaniṣad, um estudo sobre kuṇḍalinī-yoga, este verso inicia adescrição do ṣadhāṅga-yoga, i.e o Yoga seSeis Membros, enfatizando o valor de cada aspecto da prática comopré-requisito ao sādhanā do kuṇḍalinī-yoga.

Os āsanasremovem as doenças porque eles reequilibram e regulam os prāṇas, nāḍīs e cakras. Muitas doenças surgem devido ao desequilíbrio nainfra-estrutura prânica que supre o sistema nervoso, glandular e todos osoutros sistemas corporais e seus órgãos correlatos. Cada āsana está designado a remover determinados bloqueios prânicos das nāḍīs, permitindo que aenergia vital perpasse todo organismo de forma regular e contínua. Os āsanas também estimulam e regulam os cakras, reequilibrando a energia dos prāṇas e nāḍīs nestas áreas. Portanto, a prática regular de āsanas harmoniza e regula os campos de energia no corpo, cujoresultado, segundo esta upaniṣad, é a remoção de todas asdoenças.

Quando prāṇāyama é praticado comosuplemento ao kuṇḍalinī-yoga, ele torna-se uma ferramentamuito poderosa no despertar da kuṇḍalinī. Na verdade, a kuṇḍalinī pode ser desperta apenaspela prática do prāṇāyāma. Mas este verso associao prāṇāyāma a remoção dos pecados: prāṇāyāma se torna o fogopara o combustível do pecado (verso108).¹O maior obstáculo no despertar espiritual são os bloqueios gerados pelo karma e os saṃskāras armazenados no mais profundo substrato da consciência.O que estes versos (108 e 109) querem dizer é que, prāṇāyāma, executado como parte do kuṇḍalinī-yoga, se torna o fogo para o combustível dos pecados,queimando-os, junto com seus karmas.A retenção respiratória (kumbhaka), éum requisito importante para o despertar da kuṇḍalinī, pois ela aumenta aquantidade de prāṇa no organismo eintensifica a concentração. Neste caminho, a kuṇḍalinī-śakti é rapidamente desperta de sua morada no mūlādhāra-cakra e ascende através da suṣumṇā-nāḍī. Portanto, quando prāṇāyāma é praticado para despertar a kuṇḍalinī, ele leva ao estado meditativo e samādhi,onde todos os karmas são finalmentequeimados.

Os karmassão cordas invisíveis que aprisionam nossas almas ao mundo. Nunca estaremos livresdas tendências ordinárias mundanas enquanto os karmas permanecem ativos em nosso interior. Prāṇāyāma é um método de desativar ou queimar os karmas. Portanto, ele sempre foiconsiderado pelos yogīs como a grandeponte que cruza o oceano do saṃsāra.

As impurezas da mente (vikāra) referidas neste verso são inerentes a todos os pensamentos,memórias, idéias, desejos e aversões. Elas continuam surgindo e se associandoaos objetos e relacionamentos mundanos, ao invés de nos direcionarem ao ātman. Vikāra, aqui, também pode ser compreendido como impressões mentaisdos karmas ou impressõessubliminares. Essas impurezas mentais não podem ser removidas até que possamser reconhecidas pelo que elas são. Isso requer um aprofundamento meditativo,pois vikāra é um processo sutil eprolífico. Ele cria e recria a si mesmo na mente na medida em que se associacom cada experiência na vida.

Não é possível reconhecer e identificar essas impurezasda mente enquanto os sentidos estão externalizados, criando mais associações eimpressões. Portanto, é imperativo impedir esse processo retraindo os sentidose a mente (pratyāhāra) dos objetosexternos e internalizando a consciência nas dimensões mais profundas da mente.Assim, a energia mental que normalmente é dissipada pela mente e os sentidos nomundo exterior pode ser redirecionada para o interior na medida em queobservamos conscientemente os pensamentos e impressões surgindo dentro damente, dos rincões mais profundos e inacessíveis. Dessa maneira, a consciênciaé treinada a funcionar atentivamente dentro da mente, como se estivesse do ladode fora.

A consciência deve ser treinada para perceber o campomental e todos os construtos pensamento que surgem nele. Na medida em que amente aprende a reconhecer as diferentes impressões (vikāra), sem se associar ou se identificar com elas, o processo delimpeza mental se inicia. Este é um processo lento e metódico conhecido como citta-śuddhi (purificação mental).Gradativamente, a consciência observa e descarta cada construto pensamento eimpressões que surgem até que a mente esteja vazia e quieta. Essa é a maneirapela qual os yogīs removem asimpurezas mentais pela prática de pratyāhāra,o terceiro membro do ṣadhāṅga-yoga.²

A razão de citar o verso acima e tentar trazer algumaluz com nosso comentário é enfatizar a base sólida pela qual nós precisamos nosfirmar antes de começar as práticas de kuṇḍalinī-yoga. No curso de nossaslições tentaremos expor muitos detalhes para uma prática segura.

Anotações

1. प्राणायामो भवेदेवन् पातकेन्धनपावकः

2. Os outrostrês membros são: dhāraṇā, dhyāna e samādhi.

Kuṇḍalinī Yoga Terapia & os Segredos Espirituais da Āyurveda

2009-10-28T17:07:00.000-07:00

Por Purneś

Parte 1

No trabalho que desenvolvemos, eu e minha esposa Māḷikā, recebemos muitas pessoas precisando se curar. Na verdade, nossotrabalho é de cura e foram poucas as pessoas que nos procuraram com outrosobjetivos. Quando recebemos essas pessoas, primeiro tentamos encontrar a raizdos seus desequilíbrios nos doṣas (biotipos constituintes)e traçamos um sādhanā (práticaespiritual) especial para sanar estes desequilíbrios, dependendo da natureza decada indivíduo. Este sādhanā ou dinacharya (conduta diária) incluipráticas yogīs como āsanas, prāṇāyāmas, mudrās e bandhas. Para aqueles que são ritualisticamenteinclinados, orientamos um upāsana queenvolve a adoração de deidades tântricas e védicas, assim como a execução de mantras e meditações. Portanto, nossotrabalho alia uma terapia com o kuṇḍalinī-yoga e os aspectosespirituais da Āyurveda.

Mas a cura através deste processo espiritual requermuito cuidado. Por exemplo, prāṇāyāma é um exercício muitoforte para a grande maioria das pessoas que não estão acostumadas com a práticado Yoga e como o prāṇamaya-kośa (corpo energético ou invólucro prânico) dessas pessoasestá quase sempre obstruído, é preciso tomar as devidas providências para desobstruí-loa fim de que a execução do exercício respiratório não cause mais danos. Naverdade, só podemos empreender avanços no campo do prāṇāyāma se o prāṇamaya-kośa estiver completamentedesobstruído.¹

Como disse em um escrito anterior,² muitasdas assim rotuladas doenças mentais pela medicina alopática moderna são, defato, desordens no despertar da kuṇḍalinī. Para compreender esseprocesso através do kuṇḍalinī-yoga, precisamos examinar oconhecimento da Āyurveda. A Āyurveda não é apenas um sistema médicocom propósitos de cura ordinária, ela também demonstra como as sutis energiasdo corpo e da mente funcionam através da prática do Yoga. Assim, ela pode nos auxiliar a despertar estas energias deforma apropriada, mantendo-as em equilíbrio. A prática do kuṇḍalinī-yoga sob uma perspectiva ayurvédica facilita sua eficiência. Muitos dos fundamentos práticosdo kuṇḍalinī-yoga são encontrados na Āyurveda enquanto que as práticasespirituais da Āyurveda estãoconectadas ao kuṇḍalinī-yoga.

A Āyurvedase baseia na teoria dos tridoṣas, o conceito de trêshumores biológicos (doṣas): vāta – ar, pitta – fogo ekapha – água. Estas três forçaspoderosas do macrocosmo são forças que estruturam o microcosmo (o corpo).Portanto, estes três humores aparecem como diferentes tipos constituintes. A Āyurveda vê o indivíduo como umamanifestação predominante de um destes três humores. Mas não é a compreensãodestes humores corporais ou doṣas que nos fará entender asdesordens causadas pelo despertar da kuṇḍalinī, mas a sua contra partesutil ou espiritual: prāṇa, tejas e ojas. Através dacompreensão da contra parte espiritual dos humores corporais é mais fácilentender também como essa energia sutil da kuṇḍalinī se torna ativa atravésdos processos yogīs.

Os doṣas sutis: prāṇa, tejas eojas

As três essências sutis dos humores biológicos podemser definidas como:

1. Prāṇa – que significa energiaou força vital, cujo veículo é a respiração, como vāta, é a energia do ar, mas em uma forma sutil. Representa ahabilidade de movimentar os pensamentos e percepções. É a força mestre que guiaa inteligência por detrás de todas as funções psicofísicas. Responsável pelacoordenação da respiração, dos sentidos e da mente. É responsável também pelaexpansão e harmonização dos elevados estados de consciência.

2. Tejas – que significa fogo oubrilho – como pitta, é a energia dofogo ou digestão, mas em sua forma sutil, como o poder de digerir idéias ouemoções. É a vitalidade através da qual digerimos impressões e pensamentos.Governa a expansão de todas as elevadas capacidades de percepção.

3. Ojas – que significa forçasubjacente – como kapha, é a energiada água em sua forma sutil, como o fluído essencial da reserva de energia detoda a estrutura psicofísica ou a capacidade fundamental da paciência,tolerância e persistência. É a energia sutil da água armazenada como essênciavital internalizada da comida digerida, água, ar, impressões e pensamentos.

Nós podemos dizer que prāṇa, tejas e ojas são as energias espirituais ou sutis dos elementos ar, fogo eágua. Eles são os elementos em sua forma sublimada e refinada, saturada com aenergia da consciência.³ Mais especificamente, são a raiz energéticapor detrás de toda manifestação e criação, tanto com forma quanto sem forma. Elescontém os poderes dos tanmātras(elementos sutis dos potenciais sensoriais, i.e. os órgãos de ação e percepção).⁴

O kuṇḍalinī-yoga integra uma ciência sutil e uma tecnologiaque promove o desenvolvimento de poderes elevados latentes além do complexocorpo-mente. Ele ensina que nós somos o laboratório. Nosso próprio complexopsicofísico é o campo de experimentação. Não podemos esperar desenvolver ashabilidades supra-sensíveis da kuṇḍalinī se não cultivarmos a paciência e adeterminação de um cientista. Caráter maduro, mente unidirecionada econtinuidade de propósito são necessários.

Se alguém tenta desenvolver tejas ou prāṇa sem o suporte adequado de ojas muitas dificuldades podem aparecer no processo. Essa é a causadas muitas assim chamadas desordensna experiência da kuṇḍalinī que aparecem hoje em dia. Tais desordens usualmente envolvemo desarranjo de prāṇa, tejas e ojas, energias sutis conectadas aexperiência da kuṇḍalinī que, muito raramente, expande ou ascende acidentalmente.⁵

Através de ojastemos a capacidade de adquirir e preservar grande quantidade de energia. É comouma grande quantidade de watts emnossa lâmpada (a mente). Tejas é comoa corrente elétrica que passa através da lâmpada, enquanto prāṇa é avelocidade da corrente. Se ocorre oaumento de tejas e prāṇa no organismo, mas sem o equivalente em ojas, é como tentar colocar mil watts em uma lâmpada de cem watts. A lâmpada irá explodir! Portanto,muitas das desordens meditativas e principalmente na experiência da kuṇḍalinī ocorrem por insuficiência de ojas no organismo. Isso causa umdesequilíbrio que impossibilita ainda mais a capacidade de desenvolver as potentesenergias que todos buscamos manipular.

A menos que controlemos nossa energia sexual, a menos quenossa dieta seja pura e nutriva, a menos que tenhamos fé, equanimidade edevoção – a menos que ojas sejaapropriadamente cultivado e preservado – nós não teremos a fundação apropriadapara empreender práticas intensas de prāṇāyāma, mantra emeditação, mesmo que compreendermos a prática conceitualmente. Se nos lançarmosa estas práticas sem essa fundação nós podemos até conquistar determinadasexperiências, mas elas muito provavelmente serão corruptas, ilusórias ouenganosas. Não é suficiente para nosso intelecto (tejas) ser perspicaz. Nós devemos ter um estilo de vida que suporteuma quantidade suficiente de ojas queproporcione a base para prática espiritual.

As assim chamadas desordens da kuṇḍalinī envolvem o movimento errado do prāṇa no corpo, o que causa disturbios mentais,disfunções neuro-musculares ou o desenvolvimento prematuro de tejas que literalmente queima o sistemanervoso. A perda do equilíbrio e a irregularidade do sistema digestivo é umdesarranjo de samāna-vāyu (o arequilibrante). O movimento descontrolado dos membros é um desarranjo de vyāna-vāyu (o ar difuso). Fala ou tossedescontrolada é um desarranjo de udāna-vāyu(o ar circulante). Hipersensibilidade é um desarranjo de śthūla-prāṇa-vāyu (o ar ascendente). Problemas com o sistema urogenitalé um desarranjo de apāna-vāyu (o ardescendente).

Desequilíbrio em tejasprovoca queimação na região da cabeça, sensibilidade a luzes radiantes, malhumor, irritabilidade e raiva. Estes desequilíbrios podem ser abrandados pelodesenvolvimento de ojas que,entretanto, leva tempo e requer paciência.

Nós notamos que os indivíduos com uma baixa taxa de ojas no organismo apresentaramdisfunções mediúnicas pela sobrecarga e inabilidade em controlar a mente e asemoções. Tais indivíduos se tornam predispostos a possessão de espíritos eentidades, sem controle algum sobre este processo, o que causa dano aoequilíbrio corporal e mental. Esse desequilíbrio causa a falta de tejas, o que torna o processo maisintenso e mais difícil de ser controlado, pois faltam percepção real ediscriminação acurada.

O processo de kuṇḍalinī-yoga envolve o despertar daforça mental sutil (iḍā) e da força prânica sutil (piṅgalā). Através de técnicas como āsanas,prāṇāyāmas, mudrās e bandhas essas forças podem ser equilibradas. Muitas das pessoas quenos procuram apresentam um profundo desequilíbrio nessas energias sutis. Quandohá um excesso no funcionamento de piṅgalā, ocorre um aumento de tejas, oque satura pitta. O excesso de calorgera raiva, orgulho e aumenta a atuação do ego na personalidade que, por suavez, cria hábitos e conduta tirânica, arrogante, insolente e soberba. Quando háum excesso no funcionamento de iḍā, ocorre um aumento de ojas, oque satura kapha. A pessoa passa a sesentir pesada, preguiçosa e desenvolve habilidades que perturbam suaconstituição energética, bloqueando o prāṇamaya-kośa. Sob essas circunstâncias, ela pode apresentar estados emocionaisinstáveis. Quando ocorre um desequilíbrio entre estas duas nāḍīs o indivíduo podeapresentar desordens de vāta taiscomo insônia, alucinação, medo e ansiedade. De acordo com o kuṇḍalinī-yoga essas desordens nas nāḍīs iḍā e piṅgalā podem ser corrigidas através da prática terapêutica do prāṇāyma.

A natureza da mente se compõe por trêsqualidades ou modos de manifestação distintos conhecidos como guṇas: tamas, rajas e sattva. Tamas é inércia; rajas é dinamismo e sattva é estabilidade.Por exemplo, uma rocha representa tamas,o homem rajas e a espiritualidade sattva. A mente torpe ou sem consciênciaé tamásica, i.e. inerte. A menteoscilante que vai de um extremo ao outro, da consciência a total falta deconsciência é rajásica ou dinâmica.Finalmente, a mente estável e unidirecionada é essencialmente satvica. Tamas é o primeiro estágio na evolução e seu caminho é ir emdireção a rajas e depois tornar-se sattva. No estado de tamas, tanto rajas quanto sattva sãoforças potenciais. Em rajas há traçosde tamas e sattva e em sattva já nãoexistem traços de tamas ou rajas, não há mais influência deles.

Durante a prática de prāṇāyāmaa mente deveria estar estável, desperta, sem oscilar entre um pensamento eoutro. Dessa maneira, todo o sistema se torna receptivo a influência do prāṇāyāma.Quando a mente se encontra inerte (tamas), algumas nāḍīspermanecem inertes e fechadas. As impurezas depositadas obstruem a passagem daenergia. O mesmo ocorre com a mente oscilante (rajas). Mas quando amente se encontra estável (sattva), a consciência interior crescerapidamente e o prāṇa se acumula no organismo, pois a passagem daenergia pelos condutos (nāḍī) percorre todo o corpo.

Quando suṣumnā desperta,aumentamos o caudal de sattva namente. Quando rajas é predominante, piṅgalā-nāḍī está operandodinamicamente. Quando tamas épredominante, iḍā-nāḍī está ematividade. Portanto, prāṇāyāma é melhor aproveitado quando o fluxo de energia (prāṇa)está fluindo por suṣumnā. Quando a respiração está fluindonaturalmente através de ambas as narinas, significa que suṣumnā está ativa.Geralmente nós não conseguimos respirar por ambas as narinas de forma equilibrada.Usualmente uma narina se encontra aberta e a outra parcialmente oucompletamente fechada. A ciência chama isso de ritmos alternados. O Yogachama de swara.

A ciência do swara-yoga diz que o fluxo da respiração se alterna em iḍā e piṅgalā-nāḍī aproximadamentea cada noventa minutos. A ciência já observou este processo de alternância respiratóriae o associou as funções dos hemisférios esquerdo e direito do cérebro.Portanto, na medida em que o fluxo da respiração se alterna nas narinas, océrebro também altera suas atividades, de um hemisfério ao outro. Quando arespiração flui através da narina esquerda, iḍā-nāḍī e o hemisfériodireito do cérebro estão em atividade. Quando a respiração flui pela narinadireita, piṅgalā-nāḍī e o hemisférioesquerdo do cérebro estão em atividade.

Piṅgalā-nāḍī é de naturezamasculina, dinâmica. Iḍā-nāḍī é de naturezafeminina, passiva. O hemisfério esquerdo do cérebro opera com o dinamismo de piṅgalā-nāḍī. Processa informaçãode maneira lógica, seqüencial e funciona de acordo com o tempo-espaçoestabelecido. O hemisfério direito do cérebro está concernido à intuição,criatividade e orientação espacial (iḍā-nāḍī). Quando os doishemisférios funcionam simultaneamente a energia que antes oscilava de umhemisfério ao outro agora opera consistentemente em todo cérebro. Ela passaatravés da fina membrana entre os dois hemisférios conhecida como corpus callosum. Neste momento, todo océrebro passa a operar em sua capacidade máxima e a percepção do mundo já nãose limita a um modo distinto de processar as informações que vêm de dentro oude fora de nós.

De acordo com o swara-yoga, durante o fluxo de energia em iḍā, nós deveríamosexecutar atividades que requerem criatividade e intuição. Durante o fluxo daenergia em piṅgalā, deveríamos executar trabalhos físicosou atividades intelectuais. Durante o fluxo da energia em suṣumnā, deveríamosexecutar dhyāna (meditação) e yoga-abhyāsa (prática disciplinada econtínua de Yoga).

Os fatores que influenciam o fluxo de prāṇa nas nāḍīs são:

· Estilo de vida

· Dieta

· Desejos

· Pensamentos e emoções

Quando a personalidade é equilibrada enão existem condições extremas na mente e corpo, a respiração será harmonizada.

Portanto, em nosso trabalho utilizamosa combinação terapêutica do kuṇḍalinī-yoga com a Āyurveda. Ao contrario do que muitos podem pensar, o kuṇḍalinī-yoganão é apenas um método de preparação para o despertar espiritual, mas também éuma ciência muito importante no campo da saúde e da cura. Desde os temposantigos o kuṇḍalinī-yoga tem sido usado por yogīs e ṛṣīs para o alívio e eliminação detodos os tipos de doenças, distúrbios e defeitos. É verdade que as práticasexigem um pouco mais de tempo e esforço por parte do paciente do que as terapiasconvencionais. Os resultados são muito positivos, além de poupar o paciente dedespesas enormes com medicamentos. Portanto, certamente vale à pena.

Anotações

1. Veja oartigo do autor Desobstruindo o Prāṇamaya Kośa. Revista Yoga Vidyā,Vol. 1, No. 4. Kaula Yoga Publicações,2012. Veja também o artigo Prāṇa, Prāṇa Nigraha& Prāṇāyāma. Revista Yoga Vidyā, Vol. 1, No. 3. Kaula Yoga Publicações, 2011.

2. Kuṇḍalinī & Esquizofrenia. Artigo disponível noblog do autor: www.srikulacara.blogspot.com.

3. O kuṇḍalinī-yoga dá muita importância àconsciência. Existem vários estados de consciência segundo o Tantra e é o objetivo do kuṇḍalinī-yoga transformar e elevar osestados mais densos de consciência para os níveis mais altos.

4. Nos tattvas de manifestação do universo, comoos jñānendriyas (poderes de percepção) e karmendriyas (poderes de ação), os tanmātras surgiram do aspecto tamas de ahaṃkāra (o ego) e servem comomoldes para a percepção da mente no universo de múltiplas formas, nomes ecores. O nome tanmātra literalmentesignifica simplesmente (mātra) aquilo (tat)e refere-se ao fato de que um tanmātraé apenas algo sem nenhuma diferenciação em particular, sendo apenasuma forma de medida comparativa que estabelece padrões separados. P.e. rūpa-tanmātra é apenas uma cor paterna, e não uma cor em particularcomo o preto, branco, azul etc.

5. Desde apublicação dos artigos Kuṇḍalinī &Esquizofrenia, A Alquimia da Kuṇḍalinī &Transmutação sexual, Yoga & Espiritualidade, Tantra, Neotantrismo & Brahmacarya(todos disponíveis no blog do autor) e do último, Gṛhastha Brahmacarya & o Despertar da Śakti (Revista Yoga Vidyā,Vol. 1, No. 3), nós recebemos inúmeros relatos de pessoas que, de algumamaneira, segundo elas mesmas, passaram pela experiência da kuṇḍalinī. Infelizmente, o que comprovamos é que muitos dosrelatos que chegaram até nossas mãos eram descrições irreais do processo,alucinações e devaneios. A maioria dessas pessoas demonstrou um profundodesequilíbrio psicológico e energético. Seus relatos afirmavam que a kuṇḍalinī, neles, despertouespontaneamente. Isso pode ocorrer, como enfatizamos no artigo Kuṇḍalinī & Esquizofrenia, mas são raros os casos.Pelo menos no Brasil nós não conhecemos nenhuma pessoa que tenha despertado a kuṇḍalinī completamente de formaespontânea. Conhecemos sim pessoas com desordens no despertar, o que é muitocomum. A Āyurveda considera muitasdas doenças mentais como desordens no despertar da kuṇḍalinī, mas isso não significa que todas as pessoas quetenham problemas mentais estejam passando necessariamente pela experiência dodespertar e ascensão da kuṇḍalinī. Nós criamos um grupo noYahoo e no Facebook para discutir essas experiências e o processo do kuṇḍalinī-yoga. Todos são bem vindospara participar.

Mahā Mṛtyunjaya Yajña

2009-10-28T17:06:00.000-07:00

Ritual do Fogo

Toda última sexta feirado mês ::: 19:00hs

Yajña altera a psique humana – através do fogo, os mantras, a invocação das forçassuperiores, todos os aspectos ritualísticos. Quando rituais externostransformam-se em internos, então ocorre jñāna.Jñāna, karma e bhakti sãonecessários para uma experiência humana completa. Aspessoas sofrem quando ignoram um desses três. Yajña é um processo completo de viver uma vida espiritual. É ocredo, a ação, o estilo de vida e isso tem um impacto humano e global. Todos ostipos de Yoga estão integrados noprocesso de yajña. Você percebe a simesmo como o ofertante e a oferta. O yajñaexterno é aprender a dar, aprendendo a deixar de lado o apego ao que vocêacumula. Assim pode tornar-se espiritualmente livre.

Swami Niranjananda Saraswati

Restaurar o equilíbrio entre ahumanidade e o planeta é o desafio que enfrentamos hoje. O ritual tântrico defazer oferendas ao fogo desperta o respeito pela natureza e recria o elo entreo homem e a Mãe Terra.

O ritual é a interface entre a ecologiainterna e a ecologia externa. O havanpurifica corpo e mente do praticante, o ambiente e a própria Terra.

Vamos vibrar cura para o planeta e paracada um de nós através do mahā-mṛtyunjaya-mantra. Este é o canto devocional dedicado aRudra (Śiva) mais antigo do Ṛg-Veda (VIII: 61.12), atribuídoao ṛṣi Vasiṣta, o mais notório de todos os sábios védicos. Ele significa o grande (mahā) meio de conquistar (jaya) a morte (mṛtyu). É o mantra védico maisimportante para curar o corpo e a mente, bem como para lidar com todanegatividade e sofrimento possíveis na vida, seja proveniente de outras pessoas,animais selvagens, as forças da natureza ou as forças espirituais. Embora sejaum hino mântrico dedicado a Rudra-Śiva, ele é a personificação do yajña, o sacrifício védico, o qualexternamente é o movimento kármico do universo e, internamente, é o movimento yogī da transformação da mente e coraçãoda escuridão para luz. Recitar este mantra ajuda a remover karmas negativos e promove o despertar da kuṇḍalinī ou fogo prânico maiselevado.

Śrī Swamijī nos iluminaainda mais sobre os benefícios do yajña:

Yajña purifica a atmosfera ākāśicamais sutil; purifica a mente e influencia o corpo. Yajña é uma cura para os problemas ambientais, monóxido de carbonoetc., sobre um indivíduo e a comunidade em larga escala. A atmosfera física e omeio ambiente são purificados. A atmosfera mental, psíquica e emocional épurificada. Aquilo que se oferece é yajña.Oferecendo comida aos pobres e famintos executamos yajña. Ajudando pobres almas realizamos yajña. Para dar e dar e dar praticamos yajña. Ya-ja-ña,produção, distribuição, assimilação. Deve haver um equilíbrio entre esses três.

Todas as religiões têm histórias de guerra e batalhas, elas são símbolosde nossa luta com as tendências inferiores da vida, as limitações que temos,bloqueios de personalidade, como a ignorância [avidyā]. Yajña nos ajudaa vencer estas tendências, limitações e bloqueios. Yajña eleva a consciência. Faça um saṅkalpa: Deus revela-se para mim sobqualquer forma. Yajña não é umassunto de lógica ou de intelecto, é um assunto de coração.

Muitas pessoas estão olhando para o anode 2012 com trepidação. Ouvimos profecias diariamente, previsões einterpretações para todas as áreas da vida, incluindo um receio de cataclismofinal para um renascimento espiritual.

Mas como enfrentar as inevitáveis mudançascom força, coragem e otimismo? Como superar nossas limitações pessoais? Comonos proteger das ameaças potenciais para nosso ambiente? Como contribuirconstrutivamente para nossas comunidades evoluindo? Como encontrar paz, saúde eprosperidade em um nível instável e em um processo de mudança?

Swami Satyananda certa vez disse: Yajña é a cura; yajña é o remédio. Yajña é muito mais do que apenas oritual do fogo; é a cristalização do poder universal através do qual a paz,prosperidade, saúde e bem-estar circulam entre nós. Yajña é uma maneira poderosa de realizar e materializar as forçascósmicas ocultas que se encontram em abundância no universo; é uma maneira decanalizar estas forças para corrigir os desequilíbrios que ocorrem em nossasvidas.

Toda última sexta feira do mês às 19:00hs(seja pontual). Vagas limitadas,confirme sua presença por telefone. Tragauma contribuição de R$ 10,00 (dez reais) ou um kg de alimento vegetariano queserá doado à Escola Sol Nascente, um núcleo de recreação que alimenta e educamuitas crianças na região de Belmiro Braga e Vila São Francisco e 20 bolinhas de cânfora.

Espaço Kaula Yoga

Rua São Mateus, 890

São Mateus – Juiz de Fora

32 9112 3590

Apresentação do Grupo de Estudos de Kuṇḍalinī Yoga

2009-10-28T17:05:00.001-07:00

O trabalho que agora tentamos empreender é um esforçopara esclarecer algumas dúvidas concernentes ao despertar da kuṇḍalinī-śakti. Inúmeras pessoas nos escrevempedindo auxílio e mais informações sobre o assunto desde a publicação dos textosKuṇḍalinī & Esquizofrenia, A Alquimia da Kuṇḍalinī & Transmutação Sexual e por último, Gṛhastha Brahmacarya &o Despertar da Śakti, todos disponíveis no blog Escritos de Fernando Liguori.

Por um lado são muitas as pessoas que nos escrevemrelatando suas experiências e buscando mais informações que possam de algumamaneira ajudar no seu processo com a kuṇḍalinī. Por outro lado, muitosprofessores de Yoga nos escrevemtambém na busca de mais informações acerca do despertar da kuṇḍalinī, cakras, nāḍīs etc. e a tradiçãotântrica em si, assunto controverso em demasia.

Para empreender um trabalho como este, partimos doponto de vista que a kuṇḍalinī-śakti é um mistério, pois paracada um de nós ela se manifesta de uma maneira distinta. É óbvio que os sinaisde uma kuṇḍalinī desperta ou parcialmentetrabalhada são visíveis, tanto positivamente quanto negativamente. Mas separaresse véu de manifestação é muito difícil; é como tentar traçar a distinçãoentre a genialidade e a loucura. Portanto, nosso trabalho parte do ponto devista de nossa experiência, tanto pessoal quando adquirida através da sabedoriamilenar do Tantra e do Yoga.

Nossa abordagem será o kuṇḍalinī-yoga, uma prática espiritual tântrica encontrada tanto nosśāstras do tantrismo quanto nas upaniṣads mais tardias,pós-Patañjali. Assim, não traçaremos uma distinção entre a tradição Védica e o Tantra, mas uma aproximação, uma vez que o kuṇḍalinī-yoga está presente tanto nos ensinamentos tântricos comono Vedānta apresentado nas Upaniṣads do Yoga.

No artigo Kuṇḍalinī &Esquizofrenia, nós dissemos que é uma conduta quase que geral dos médicos Āyurveda na Índia diagnosticaremproblemas e doenças mentais como uma manifestação ou ligeiro despertar da kuṇḍalinī. Esse é o ponto de vistade muitos mestres também. Mas essa avaliação é feita com muito cuidado para quenão haja enganos. Infelizmente, o que temos visto por aqui são muitos enganos.A maioria das pessoas que nos escrevem demonstram não um despertar da kuṇḍalinī, mas um desequilíbriomental muito grande. Geralmente, essas pessoas não querem admitir que seuproblema seja real e que não tem nada a ver com a kuṇḍalinī. Mas existem aqueles que demonstram uma experiência verdadeiracom a Serpente de Fogo. Portanto, uma avaliação criteriosa é muito importante,principalmente por aqueles que passam pela experiência. Existe uma tendênciaquase unânime de o ego mascarar a experiência, prejudicando a evolução nodespertar espiritual.

O Ocidente produziu mestres e pseudo-mestres que dealguma maneira utilizaram os segredos dessa ciência espiritual de forma distorcida.Foram divulgadas informações sobre a kuṇḍalinī, os cakras, as nāḍīs etc. que confundiram acabeça de muitos buscadores. Grande parte destes mestres ocidentais estiveramenvolvidos com organizações ocultas, maçônicas ou para-maçônicas e seus ensinamentos,deturpações adaptadas do conhecimento esotérico Oriental, serviu apenas aosseus propósitos. A história da Tradição Esotérica Ocidental está cheia de relatosde pessoas que se apropriaram indevidamente do conhecimento Oriental para finsescusos. Mas não vamos nos iludir aqui. O Oriente também produziu muitosmestres de caráter duvidoso. Assim, queremos deixar bem claro que não noscolocamos na posição de mestres. Somos apenas praticantes e estudiosos datradição Oriental e estamos amparados pelos ensinamentos de grandes mestrescomo Śrī Swami Sivananda Saraswati e Śrī Swami Satyananda Saraswati.¹Mestres genuínos que influenciaram milhares de praticantes por todo Globo.

Finalmente, criamos um e-grupo no Yahoo para nossosestudos. Esteja à vontade para fazer sua inscrição:

http://br.groups.yahoo.com/group/Srikulacara/

Anotações

1. Nota importante: Não nos colocamos como representantes destesmestres. Pessoalmente, seguimos os ensinamentos de Swami Satyananda Saraswati eo sistema por ele formulado, Bihar ou Satyananda Yoga. O representante oficiale chanceler da tradição Satyananda Yoga no Brasil é AghoranandaSaraswati.

Georg & Brenda Feuerstein e o Yoga Verde

2009-10-28T17:05:00.000-07:00

PorGeorg & Brenda Feuerstein

[Traduçãoadaptada do artigo “What is Green Yoga” publicada na revista Prana Yoga Journal, n. 17, pág. 54. Estetexto se encontra inserido no artigo “Prática Consciente”, de PatríciaRibeiro.]

Em nosso livro Green Yoga [Yoga Verde] apontamos que o Yogatradicional é inerentemente verde, ou seja, ecologicamente correto. Por que,então, falamos especificamente de YogaVerde? A resposta é óbvia: porque muito do Yoga contemporâneo é tudo menos verde. Como parte da sociedadeconsumista, ele é tratado como commodity[bem consumível, mercadoria ou conveniência] e representa a mentalidade que o Yoga Verde critica e busca superar.

Compreendemos que poucosadeptos do Yoga contemporâneo têm, atéagora, descoberto os ensinamentos morais e espirituais do Yoga além do encantamento das posturas físicas.

Entretanto, poderíamos serinjustos por pensar que eles não mudariam no futuro. O Yoga tem seu poder próprio, e não são poucas as pessoas que têm gradualmentemudado da mera prática de posturas para um comprometimento profundo damoralidade do Yoga e daespiritualidade. Mesmo os “posturistas” radicais são potencialmente capazes deencontrar seu caminho na moral do Yogae na sabedoria espiritual, e desse modo prestar atenção na profunda relevânciaambiental. De fato, se eles considerassem o problema da poluição – umapreocupação central do ambientalismo –, poderiam compreender que a aspiraçãopara se atingir a saúde física não pode acontecer se o ar, a água e a terraestiverem poluídos. Apenas da perspectiva puramente física , esses praticantesdeveriam abraçar o movimento de YogaVerde por um ambiente mais saudável.

A definição de saúde só naforma física é muito limitada. Para uma definição mais ampla, devemos tambémconsiderar o bem-estar mental e espiritual. Afinal, não somos somente corpos,mas mentes abrangentes com acesso ao que alguns psicólogos chamam de estados ourealidades “transpessoais” (espirituais). Da perspectiva yogī, a saúde é um tipo de totalidade que vemquando descobrimos a nossa natureza ou verdade espiritual. Esse tipo detotalidade sempre fugirá de nós enquanto nos identificarmos com o corpo e amente como se fossem coisas independentes.

Desse modo, nosso argumentovai além da preocupação com o bem-estar material. A devastação ambiental quetestemunhamos hoje é, para nós, primordialmente uma questão moral, por duasrazões: primeiro, nós, humanos, somos a principal causa.

Segundo, nosso estilo devida é fonte de sofrimento infinito para inúmeros seres, que não são capazes decorrigir o fardo que pesa sobre eles. Esses seres são as vítimas principais dadestruição que pode ainda ser nossa própria causa de destruição. A menos quenós mudemos nossas escolhas, a repercussão de um estilo de vida impensadoinevitavelmente conduzirá a destruição de toda biosfera.

Temos de mudar nossasprioridades – valores, filosofia, atitudes e comportamentos. Para ospraticantes de Yoga isso significafazer a nossa prática de Yogarigorosamente verde. O Yoga Verde é oYoga praticado com responsabilidade eespiritualidade, com atenção aos valores morais universais e espirituaispromovidos no Yoga tradicional.

A menos que nos sintamostão tocados, não precisamos adotar as doutrinas religiosas e símbolos do Yoga tradicional como o hinduísmo,budismo e jainismo. Esses são exemplos de doutrinas condicionadas à crença daexistência de Kṛṣṇa, Śiva ou outradeidade, e também a crença metafísica de que o espírito e a matéria estãoeternamente em posições antagônicas; que há exatamente sete centros sutis (cakras) e 72 mil canais sutis (nāḍīs) no corpo, ou que seres sensíveissão objeto de reencarnação. Além disso, há uma crença não universal, porexemplo, de que alguém pode ganhar a liberação recitando a Bhagavadgītā ou outra escritura sagrada; de que a postura de lótusacaba com todas as doenças.

Quando falamos em valores universais, nos referimos aodiscernimento fundamental na condição humana e nos comportamos baseados neles –obviamente que não fazer o mal é melhor que fazer o mal, que a verdade é melhorque a mentira, não roubar é melhor que roubar, compaixão é melhor quedesumanidade, amor é melhor que ódio, perdão é melhor que vingança e outros.

Um valor universal é também a admissão da existência de estadostranspessoais e processos e o fato de que nós, humanos, somos capazes deautotranscendência e autotransformação, como também de realizaçõestranspessoais pelo treinamento da mente. O YogaVerde defende estes axiomas fundamentais do Yoga tradicional.

O Yoga Verde tem dois pilares éticos:

1. o centro ideal do karma-yoga (o caminho da açãoautotranscendental);

2. o māhāyana budista ideal de bodhisattva, o praticante que está comprometido com o autruísmoespiritual, com a mente focada na libertação de todos os seres.

Esses dois ideais – um datradição hindu, outro do budismo – comunicam reverência por todas as vidas e adisciplina de atenção. É pelo cultivo da atenção que nos tornamos totalmenteconscientes do valor intrínseco de todos os seres sensíveis. É pela reverênciapela vida que nossa prática de atenção se torna verdadeiramente relevante noaqui e no agora. Atenção e reverência se relacionam como a cabeça se relacionacom o coração.

Quando realmente enxergamoso prejuízo catastrófico que fazemos com o meio ambiente, nossa única escolhamoral será mudar. Hoje, viver nosso Yogasignifica que devemos viver sustentavelmente, tendo em mente que o meioambiente é para as futuras gerações de todos os seres vivos. O Yoga Verde é uma oportunidade de práticado Yoga tradicional no contexto dacrise contemporânea do planeta para tornar a Terra um lugar bom para se viver.

Worshop de Ajapa Dhāraṇā

2009-10-28T17:04:00.000-07:00

A Oficina deMeditação, sempre buscando oferecer programas de treinamento de qualidadecom a finalidade de aprimorar e aprofundar os conhecimentos de seusparticipantes, como foi o caso do T. P. P. (TreinamentoPré-Prāṇāyāma) da Oficina de Prāṇāyāma, um programa da Oficina de Meditação, inaugura uma sériede workshops na prática avançada de dhāraṇā (concentração). Nestes workshops serão apresentadas práticas deconcentração retiradas das escrituras do Yoga,Tantra e Upaniṣads. Elas representam um nível avançado de ensinamentosque até o presente não foram elucidados para o público em geral. Estas técnicasestão agora sendo apresentadas pela urgente necessidade de praticantes sériosque ansiavam por um fio condutor nas dimensões mais profundas da meditação. Oestudo sistemático e a prática destes ensinamentos irá ajudar os praticantes aconstruírem uma ponte sobre o abismo entre as técnicas preliminares demeditação oferecidas por muitas escolas e as técnicas avançadas que tradicionalmentesão ensinadas por transmissão direta de guru a discípulo.

Nestes primeiros workshopsapresentamos técnicas de ajapa-dhāraṇā de uma maneira muitodetalhada como parte integral do mantra-yogae que tiveram grande proeminência nas Upaniṣads. São dez práticas de ajapa-dhāraṇā descritas na Haṃsa-Upaniṣad distribuídas ao longo decinco workshops.

Existem dois níveis de ajapa-japa. No nível de pratyāhāra,o método envolve o aspecto externo e grosseiro da atividade física, o processorespiratório, para internalizar a consciência. O mantra é utilizado para impedir a auto-indução de flutuaçõesmentais. No nível de dhāraṇā, contudo, a prática égradualmente intensificada. Existe a concentração profunda no mantra, nos cakras e nas nāḍīs para que até mesmo a manifestaçãocausal, experiências inerentes aos sentidos e ao mundo exterior, gradativamentese dissipem.

Estas dez práticas disponibilizadas nestes cincoprimeiros workshops representam umnível avançado de ajapa-japaclassificadas no grupo de dhāraṇā. Deve ficar bem claroque este grupo de ajapa-dhāraṇā que agora estamosinaugurando somente será executado com perfeição após a prática proficiente dogrupo de ajapa-pratyāhāra estudado epraticado nos encontros da Oficina deMeditação. As práticas de ajapa-japaaqui oferecidas foram organizadas de tal maneira para que a concentração narespiração e no mantra nos caminhosde suṣumṇā, iḍā e piṅgalā abram os cakras e proporcionem um estado de dhāraṇā espontâneo, sem esforçopara controlar ou estabilizar a mente.

Estes workshopsoferecem aos alunos da Oficina deMeditação uma prática mais profunda e refinada, na esperança de que umnível mais avançado na meditação possa ser alcançado.

Concentração éo unidirecionamento da mente, a habilidade de manter a consciência focada em umponto, sem oscilar. O aperfeiçoamento da concentração induz a meditação. No estado deconcentração, a mente não está consciente do ambiente exterior ou das coisasperiféricas que cercam o objeto de concentração.

Por que a concentração profunda eintensa é tão poderosa? Isso pode ser melhor ilustrado pela comparação da mentede uma pessoa normal a uma lamparina. As luzes da lamparina se expandem paratodas as direções; a energia que emana do centro da lamparina, do filamentointerior, é dissipada, propagando-se em todas as direções. Se você ficar acinco passos da lamparina poderá ver sua luz, mas não sentirá o seu calor,mesmo que haja um calor intenso no centro da lamparina, no filamento. Da mesmamaneira, a mente de uma pessoa comum possui um vasto potencial latente e umincomensurável poder em sua fonte, seu centro, mas este potencial e poder sãodissipados em todas as direções. A mente pensa inúmeras coisas continuamente,uma após a outra, sem vivenciar ou se aprofundar em nada do que pensa. Querdizer, o poder está presente em todas as pessoas, mas ele não é canalizado,direcionado ou mesmo utilizado.

A ciência produziu o raio laser, algo que na época foilargamente utilizado como entretenimento pela indústria cinematográfica. Parase produzir o laser é necessário que todos os raios de luz estejam alinhados apartir de uma única fonte, de maneira que eles em uníssono vibrem em harmoniana mesma freqüência. A fonte original de onde sai à luz não precisa ser grande,pelo contrário, ela pode ser bem menor que o filamento da lamparina citadaacima. Mas se você ficar a cinco passos da fonte do raio laser seu feixedirecional instantaneamente pode abrir um buraco através de seu corpo. Este é o poder da luz concentrada. Opensamento concentrado, embora não abra um buraco em seu corpo, tem um vastopoder. Uma mente concentrada age como um irresistível instrumento de ação. Ela conduz a eficiência em todos os aspectosda vida, é um dínamo que gera vitalidade e entusiasmo em qualquer direção quese projete. Uma mente concentrada é um instrumento de recepção sensitiva,quer dizer, ela se torna receptiva as vibrações elevadas e possui a percepçãoaguçada. Neste caminho, ela se torna o mecanismo receptor da consciênciacósmica, bem-aventurança e conhecimento superior. Normalmente, tudo isso estámuito além de uma mente comum, pois esta é constantemente perturbada edistraída pelo contínuo murmúrio interior dos pensamentos. Portanto, a concentração é a chave que abre as portaspara os estados elevados de consciência.

A qualidade damente

Uma mente concentrada é uma mente poderosa e uma mentedissipada é uma mente fraca. Para que você possa desenvolver o poder da mente,necessita primeiro desenvolver a concentração mental. Uma mente que se dissipafacilmente não tem poder. Se seus pensamentos estão dispersivos, eles podem serunidirecionados através de específicas práticas de concentração. Dessa maneirasua mente se tornará tão poderosa que você poderá até influenciar a mente deoutras pessoas e mudar seu próprio caráter, melhorar sua saúde e transformartoda sua vida. Se você possui alguma desordem estomacal, mental ourespiratória, pode modificar seu quadro clínico apenas pelo poder de suavontade. Como pode desenvolver o poder de sua vontade? O segredo é concentrar a mente em um ponto e ali permanecer sem oscilar.Uma mente forte pode fazer isso.

O que queremos dizer por mente forte? Uma mente forte é aquela que pode tomar suas própriasdecisões. Em contraste, uma mente fraca é aquela que decide alguma coisa, masfaz outra. Você diz: a partir de amanhãvou fazer determinada coisa. Mas quando o amanhã chega, você se esquececompletamente da decisão. Você continua sempre sendo a mesma pessoa porque suamente continua sempre se dissipando. Portanto, o poder de transformação da vida está conectado ao poder deconcentração da mente. Todos os grandes homens que forjaram seus nomes noslivros da história, sejam eles artistas, escritores, músicos, políticos,estadistas, líderes militares, cientistas ou santos, conquistaram sua posiçãopela qualidade de suas mentes. Eles não se tornaram grandes pelo capricho danatureza ou por um golpe do destino. Não, eles se tornaram grandes pelaqualidade de suas mentes. Eles tinham uma mente forte e concentrada e,portanto, uma mente talentosa.

Se você quer fazer algo ou se tornar alguém na vida, aqualidade de sua mente tem de ser refinada. Se você possui uma baixa qualidade mental,então seu desempenho em todas as esferas da vida será parco, estéril e débil.Se você possui alta qualidade mental, então seu desempenho serácorrespondentemente elevado em todas as esferas da vida. Para desenvolver umaalta qualidade mental, terá de analisar a si mesmo e seus objetivos, terá de seorganizar e dedicar algum tempo a prática de concentração pela manhã e a noite.

Eviteconfrontos mentais

Você pode se concentrar em qualquer grande santo, luz,som, cor, forma, pensamento ou qualquer coisa que deseje, mas uma coisa deveestar bem clara: para iniciar sua prática de concentração não é necessárioselecionar um símbolo religioso. Às vezes um pensamento que produza grandeimpressão na sua consciência pode ser usado de forma mais eficaz. Não existerazão para lutar contra a mente. Durante a prática de concentração você podeestar tentando se concentrar em um símbolo religioso, mas sua mente pode nãoconcordar por conta de seus condicionamentos. Quando você tenta se concentrarem algo contrário aos seus condicionamentos mentais, a mente drena suaconcentração do objeto escolhido. Contudo, quando você se concentra em coisasordinárias que não se chocam com seus condicionamentos, não existe distração.

Quando você tenta se concentrar em um símbolo errado,a distração ocorre porque se inicia uma contenda mental. Portanto, é importanteque você compreenda que quando se inicia a prática de concentração, deve havero mínimo de confronto com os condicionamentos da mente. Não há porque lutarcontra a própria mente. Quem está lutando com quem? Não existem duas mentes. Aconsciência é uma, mas por conta da diversidade existem vários vṛttis, quer dizer, padrõesmentais. Quando você confronta a si mesmo está criando uma querela entre seuspróprios vṛttis, e quando esse confrontose torna intenso, o que ocorre é um ataque esquizofrênico. A maioria dospacientes mentais são vítimas de suas próprias mentes.

Portanto, se você não está conseguindo se concentrarem nenhum dos símbolos sugeridos acima, então escolha o seu próprio símbolo. O importante é que o símbolo escolhido deveter uma força de atração que sua mente automaticamente é atraída para ele deforma que se integre completamente nele. Quando a prática caminha nessadireção, então a concentração é facilmente conquistada.

A habilidadede se concentrar

A concentração é explicada na Kaṭha Upaniṣad (2:3:11) por Yama, o Senhor da Morte, a Nachiketas, um jovem buscador:

O firmecontrole dos sentidos e da mente é o yoga da concentração. Esteja atento a esseyoga pois ele é difícil de se conquistar e fácil de se perder.

A palavra concentraçãosignifica unidirecionamento. Assimcomo nós precisamos de um lápis afiado para escrever ou uma faca afiada paracortar, a mente precisa estar afiada através das práticas de concentração. Nósnão podemos cortar com uma faca cega ou escrever com um lápis sem ponta, pois apressão aplicada se espalha por uma área bem maior. Ela não está concentrada. Aimportância da mente concentrada no dia-a-dia é vastamente reconhecida, mas amente ordinária não funciona de maneira concentrada. Ela se dissipa em váriasdireções e tenta abranger muitos pontos. Portanto, não estamos capacitados autilizar sequer a mínima fração de nosso potencial, de nosso poder mental.

Nós conhecemos muitas coisas na vida. Sabemos muitosobre nosso trabalho, nossos familiares, a sociedade e o mundo que nos cerca,história, ciência e política, mas não sabemos como controlar e dirigir a mente.O poder da concentração não foi desenvolvido na maioria de nós. Em nossainfância e nos primórdios de nosso crescimento não passamos por um treinamentoque pudesse nos auxiliar a controlar e dirigir a mente. Por conta disso, namedida em que crescemos nossa mente se torna mais dissipada enquanto acumulamais tensões, angústias e aborrecimentos. Isso resulta em uma incrível perda deacuidade mental, decisões equivocadas, conduta ineficaz, memória fraca efinalmente a senilidade.

Podemos ser mestres da tecnologia e de tudo o queconcerne ao mundo exterior, mas não somos mestres de nossa mente. Às vezes atecnologia que nos dá controle sobre certas funções mentais nos iludecompletamente. Ter controle sobre uma máquina significa que nós podemosligá-la, significa que podemos ir mais rápido, diminuir a velocidade e atémesmo parar quando for necessário. O mesmo é requerido de uma mentedisciplinada. Uma mente disciplinada é aquela que pensa somente quando vocêquer e sobre o que você decide. Se você quer que ela pense rápido, devagar oupare de pensar, ela irá fazê-lo imediatamente. Os pensamentos que entram em umamente disciplinada são rapidamente reconhecidos e direcionados.

Se nós examinarmos a vida dos yogīs, sadhus, saṃnyāsins, santos e místicos,notaremos que eles têm algo em comum. Eles vivem em um estado de concentraçãointensa, unidirecionada, dedicando-se totalmente ao ideal ou propósito queescolheram como último objetivo de conquista espiritual. Eles ganham controlesobre si mesmos e sobre suas mentes pela prática regular e estável. Através dopoder de concentração que possuem, eles gradualmente integram suas mentes aoração ou meditação até que sejam capazes de conquistar um estado de perfeitocontrole mental. Usualmente, quando conhecemos uma pessoas assim, a primeiraimpressão é de uma profunda paz interior, estabilidade e auto-controle.

A habilidade de se concentrar é a raiz de todas asboas qualidades no homem e para ser desenvolvida ela requer esforço extremo.Desenvolver uma mente concentrada é mais difícil do que conquistar um bomsalário ou um bom emprego. Uma pessoa comum não nasce com a habilidade de seconcentrar, portanto é necessário uma mudança na natureza pessoal a fim de secriar algo que antes não existia. É muito diferente do que estudar conceitosfilosóficos de livros ou se submeter a várias palestras. A concentração é algoque deve ser praticada e descoberta pessoalmente, dessa maneira os frutos irãoaparecer.

O essencialpara se desenvolver a concentração é a constância na prática. Contudo, antes deiniciarmos uma prática de concentração, precisamos ter alguma idéia sobre alarga extensão que este estado mental de desenvolvimento cobre. As práticas deconcentração e meditação foram codificadas nos textos do Yoga, nos Tantras e nas Upaniṣads. Portanto, o assuntodeveria ser estudado e pesquisado nessas fontes para um melhor desenvolvimento.A concentração não é uma práticasuperficial. Ela envolve um mergulho profundo nas dimensões internas da mente eda consciência. Para isso, precisamos de três coisas: i. método correto;ii. orientação correta; e iii. entendimento correto.

Este curso estáacontecendo. Para saber mais, clique aqui.

Conscientização Ambiental pela pratica do Yoga Verde

2009-10-28T10:55:00.000-07:00

Por Fernando Liguori

ATUALMENTE existe um movimento yogī que está ressurgindo com uma nova maneira deenxergar o mundo. Quando digo ressurgindoquero dizer que, em meio à catastrófica interpretação ocidental acerca do Yoga, este movimento vem despertando nocoração de muitos yogīs sinceros uma nova maneira de se relacionar com o meio que oscercam. Essa nova maneira de enxergar o mundo não é nova em realidade, mas tãoantiga quanto o próprio Yoga e, assimcomo essa tradição, foi deturpada no percurso dos tempos.

Quando percebemos a unidade, interconectividade einterdependência entre todos os seres sensientes, surge do âmago de nosso seruma responsabilidade mais profunda diante da vida. Assim, nossa relação com omeio ambiente (plantas, animais, ar, rios, seres humanos etc.) torna-se,gradualmente, mais consciênte.

Este novo movimento yogī,denominado Yoga Verde,¹acretita que é um fato inegável que nós, praticantes de Yoga, temos uma responsabilidade pessoal pela preservação ematerialização de um futuro sadio para as próximas gerações. Uma das premissascentrais para que isso possa ser efetivado se segue: todos os seres vivos têm, em princpípio, o mesmo direito à vida.Esta é uma das idéias centrais desta novapropósta de visão da realidade cujas noções são igualdade e fraternidadeaplicadas a todas as formas de vida vistas como portadores do mesmo valor intrínseco.

Quais são as implicações deste igualitarismo radical?Se todos os seres vivos têm, em princípio, igual direito à vida, esta verdadeinclui tanto o yogī que faz suas práticas no alto de uma montanha como a gramaque é machucada por seus pés, enquanto realiza āsana-s. Haveria aí uma incoerência?

Bem, eu venho ferindo continuamente milhares deindivíduos da pequena grama (Stenotaphrum secundatum) dos jardins daUniversidade Federal de Juiz de Fora (UFJF) quando ministro, junto a minhaesposa, aulas de Yoga Verde; venhoferindo também o cerrado rupestre (Kielmeyera rubriflora) de Ibitipoca em minhaspráticas e caminhadas ecológicas. Contudo, não justifico meu comportamentoadotando a tese de que estes seres vivostêm menos direito à vida, ou menor valor intrínseco – como seres vivos – do queos seres humanos. É simplesmente impossível viver em certas regiões sem pisarem algumas plantas, assim como é impossível praticar āsana-s na grama sem machucá-la.

Outra questão é: como podemos nos alimentar sem feriro princípio do igualitarismo postulado acima?

O filósofo e escritor Allan Watts, um exímio estudanteda religião comparada, afirmava ser vegetariano porque as vacas gritam mais alto que as cenouras. Com esta alegaçãoele queria dizer que os vegetais devorados por nós também são seres vivos. Alei da igualdade universal entretodos os seres indica a necessidade de causaro menor dano possível, quando o dano for necessário. Prabhat RainjanSarkar, também conhecido como Śrī Śrī Ānandamūrti, fundador da organização socioespiritual Ānanda Mārga, enfatiza que na medida do possível, os alimentos devemser selecionados dentre aqueles seres que têm consciência muito poucodesenvolvida, isto é, se os vegetais estiverem disponíveis, os animais nãodevem ser abatidos. [...] antes de se abater um animal [...] deve-se considerarse é possível viver uma vida saudável sem sacrificar tal animal.²As plantas não são capazes de sentir a mesma dor dos animais. O arroz, feijão,trigo e verduras, entre muitas plantas, possuem um determinado ciclo vital quejá está praticamente encerrado no momento de serem colhidos pelo homem. Semfalar no mel e principalmente nas frutas, alimento puramente sattvíco tão fundamental a estabilidadee equilíbrio do yogī.³

O corpo humano é cosntituído de inúmeras células vivas. Estascélulas crescem e se desenvolvem com o auxílio de entidades vivas similares. Anatureza das células vivas será formada de acordo com o tipo de alimentoingerido. Em última análise, todos estes aspectos afetarão a mente. Se ascélulas do corpo humano se desenvolvem a partir de alimentos podres ou da carnede animais nas quais predominam as tendências tamásicas e rajásicasmais inferiores, é natural que a mente seja saturada com estas tendências. Ohábito de se comer (leia-se consumir) qualquer coisa disponível, sem fazer odevido discernimento digno a um praticante de Yoga, não pode ser apoiado de modo algum. O Yoga Verde preza pela conduta sattívica,pois nela estão assentados os princípios fundamentais da prática yogī. É por meio desta conduta que o yogī desenvolve o discernimento (viveka), que ativa a mente superior (buddhi) ou a faculdade da sabedoria. Buddhi vem da palavra budh (despertar ou estar desperto) e é amesma raiz a partir da qual deriva o partícipio passado Buddha, i.e. desperto.Portanto, o discenimento, a lucidez, são fatores primordiais na transformaçãoda consciência; por este motivo devemos cultivá-lo em todos os momentos denossa existência.

Georg e Brenda Feuerstein são os principais articuladores do Yoga Verde, um movimento que hoje estápresente em muitos países. Eles vêm promovendo na comunidade yogī uma série de seminários e workshops através do Green Yoga Initiative [Iniciativa YogaVerde]. É um trabalho de conscientização ambiental e ecológica. Convencidos deque a destruição dos sistemas naturais – que tornam a vida possível – é uma dasprincipais fontes de anciedade nos tempos atuais, eles criaram dinâmicas de grupo,práticas espirituais, meditações etc., para que os praticantes de Yoga pudessem ouvir em si mesmos o som da Terra chorando. Estas práticas de Yoga Verde incluem diálogos com rios,montanhas, nuvens, plantas, animais e todas as criaturas sensientes.

Uma das propóstas fundamentais do Yoga Verde é derrubar o aparente muro de insensibilidade queacomete os praticantes de Yoga. Euchamo isso de apatia yogī diante daameaça ecológica. Muitos pensam que os praticantes de Yoga não mudam sua postura ética e filosófica perante o meioambiente porque não tiveram acesso à informação. Mas isso não é real; a apatianão vem da ignorância ou indiferença. A maior parte de nós está profundamenteconsciente da destruição do planeta, mas não somos capazes de enfrentar estefato, não reagimos porque temos medo de experimentar o desespero que estainformação nos apresenta. Portanto, temos a nossa frente um dilema: comotranscender um nível de denúncia que, embora sério e real, desperta um medoparalizante, imobiliza o cidadão ou, às vezes, estimula um fatalismo passivo eaté cômodo? E isso porque verdadeiros tabus foram erguidos para bloquear aexpressão desta angústia.

Essa impossibilidade de sentir – muitas vezes traduzida emuma prática de Yoga estéril e amorfa– que acomete o praticante de Yogatem conseqüências negativas, empobrecendo sua percepção da realidade. Issodiminui a capacidade de processar e responder às informações que recebe sobre oproblema planetário ou qualquer outra questão vital; pior ainda, aquela intuiçãoou insight tão necessária atranscendência do complexo ego-personalidade torna-se completamente aniquilada.

Em seu Yogasūtra(II: 15) Patañjali afirma que tudo ésofrimento [duḥkha] para aquele que discerne. A palavra“discernir” (vivekin), como acimademonstrado, nos mostra que devemos ser dotados de um grau de sensibilidademental, ou discernimento, para reconhecer que todas as circunstâncias incluemum elemento de sofrimento, pois seu resultado, em nós, é um estado de anseio,passada a experiência. Em sua magnífica experiência mística, Śāmbhavī LorainChopra nos relembra que a menos que nosaprofundemos em nosso sofrimento, não podemos nos livrar do aprisionamento davida.⁴ Sem a dor intensa de quem vive pessoalmente a destruiçãoda vida no planeta, a rotina cômoda não se repetiria. Contudo, o desespero, sema vivência do poder transcendente da pratica do Yoga, seria tão paralisador quanto a indiferença.

O pó de rochas produzido pelas geleiras de muito tempo atrásdemorou 25.000 anos para transformar-se em solo fértil; mas nos Estados Unidosmetade desse solo vivo já foi destruído, e isso em apenas 150 anos. Contudo,lançar dados estatísticos como este na mente dos praticantes de Yoga tem muito pouca utilidade, maspromover práticas espirituais como a vocalização mântrica e o cântico de kīrtans ao redor do forgo sagrado,danças sagradas como bhanjan, tāndava e kaoshiki, a realizações demeditações prāṇāyāmas e āsanas etc., nanatureza, pode trazer a compreensão necessária para os níveis mais profundos daconsciência, criando no âmago de cada praticante, uma forte conexão com a MãeTerra.

As experiências em grupo na prática de Yoga Verde vêm demonstrando que às informações sobre a destruiçãoambiental no planeta correspondem a fortes sentimentos de tristeza, desespero eraiva. Mas que estes sentimentos podem ser confrontados, vividos e canalizadoscriativamente. Em vez de sentirem-se esmagados pela angústia, os praticantes deYoga Verde sentem muito mais energia,contentamento e criatividade. Pela prática, o desbloqueio de tais sentimentospossibilita experimentar a interconexão fundamental entre todos os seressensientes. Desta maneira, abrem-se as portas para um novo modo de vida. O Yoga Verde vê toda a vida como um únicofluxo, cuja subdivisão em entidades individuais é ilusória. Portanto, suaprática procura ampliar cada vez mais a autopercepção humana, de modo que elainclua o ambiente natural e outras formas de vida.

Em 1855 o cacique Seattle, em resposta ao presidentenorte-americano Franklin Pierce quepretendia comprar (leia-se apropriar) as terra indígenas da tribo Duwamish, do Estado de Washington, disse: Os cumes rochosos, os sulcos úmidos nas campinas, o calor do corpo dopotro, e o homem – todos pertemcem à mesma família. [...] Esta água brilhante que corre nos rios e regatos não é apenas água, massim o sangue de nossos ancestrais. [...] O murmúrio das águas é a voz de meusancestrais.⁵ Identificando-se pessoalmente com os rios, e ouvindo omurmúrio das águas como a voz de seus antepassados, o chefe indígena rompiasimultaneamente com as noções de espaço-tempo da civilização ocidentalmaterialista. Ver o espaço-tempo como realidades amplas e não-compartimentadasé um dos aspectos centrais do Yoga Verde.Só com uma visão fragmentada da realidade é que poderíamos aceitar a lógica dasociedade atual como algo natural.

Portanto, um dos exercícios de meditação do Yoga Verde consiste em ver-se como partedos grandes ciclos naturais intercomunicados da água, do solo e do ar. Nossosangue é água, bebida direta ou indiretamente dos rios, e a ele voltará. A águaestá presente na lágrima, no muco, no suor e na linfa humana. Está lá, mas nãopara sempre. Ela passa pelo corpo humano, pelo rio, pelo oceano, pela nuvem,pelo solo, pelo lençol subterrâneo e pelo regato. O solo está presente no corpofísico, porque dele vem todo alimento e a substância das nossas células.Ingerimos, absorvemos e excretamos a terra. Somos feitos dela. O ar,matéria-prima do alento vital, sem o qual sobrevivemos, é o meio pelo qual sedá a troca mais imediata com o meio. É ele quem traz, para nós, o alimento prânico essencial.

Que este opúsculo de meditação possa ajudar muitospraticantes a se conscientizarem da atual situação em que nos encontramos e queeles possam ter forças para agir. Peço a presença do espírito de Gaia no coração de cada um, orandosempre para que o sopro da vida continue a habitar nossa casa planetária.

Fernando Liguori

Diretor do MovimentoYogī Ambiental

- - - - -

Anotações

1. O termo YogaVerde foi cunhado por Georg e Brenda Feuerstein pela primeira vez no livro Green Yoga, publicado pelo Traditional Yoga Studies (TYS), 2007.

2. Prabhat Rainjan Sarkar, Um Guia para Conduta Humana, p. 18. Ānanda MārgaPublicações, 2001.Esse pequeno livreto fala acerca daquilo que Patañjali chamou de mahāvratam (o grande voto) em seu Yogasūtra (II: 31): Quando estes refreamentos não dependem das condições de tempo, lugar econdição de nascimento, e se estendem a todas as coisas terrestres, sãodenominados “o grande voto”. Trata-se dos cinco refreamentos conhecidoscomo yama-s aos praticantes de Yoga. Contudo, o pensamento de Sarkarsobre os yamas, principalmente noprimeiro e mais importante, ahiṃsā (não ferir), não parece ser tão lúcido, aopasso que reflete, de certa maneira, a postura revolucionária de seusensinamentos e portanto da organização por ele fundada que, na década de 70,pegou em armas para lutar contra oscomunistas. Ele enfatiza, no mesmo texto (p. 17) que o significado de ahiṃsā se limita a assegurar-sede que seus pensamentos ou ações não causem dor ou injustiça a alguem, eque a manutenção da vida implica adestruição de certas formas de vida inferiores (p. 18). Ao defender a idéiade que a atitude em prol da não-violênciasomente para não admitir a própria fraqueza frente ao opositor deve servir a umpropósito político, porém não garante a santidade da retidão (p. 17),explicando sobre o dilema vivido por Arjuna na batalha de Kurukṣetra, nega a verdadeira essência daestabilidade do dharma no planetaassim como do svadharma de cada servivo. Este é um assunto extenso em demasia para ser tratado aqui e sua extensãofugiria ao escopo desta apresentação.

3. Como acima mencionado, o fator predominante nanatureza é a interdependência. É um fato que a existência humana implica, dequalquer modo, uma restrição a outras formas de vida. Mas essa é uma acomodaçãorecíproca entre as espécies que produz benefícios mútuos e é condiçãoinevitável a vida física.

4. ŚāmbhavīLorain Chopra, Yoginī, Revelando a DeusaInterior. Log On Editora Multimídia, 2008.

5. Esta cartafoi escrita, em 1855, por um índio norte-americano, de nome Seattle, cacique datribo Duwamish, para o então Presidente dos Estados Unidos, Franklin Pierce. Acarta pode ser visualizada na web no seguinte endereço:

http://grazacaro.spaces.live.com/blog/cns!83C6E1EE8CA406D9!299.entry?wa=wsignin1.0&sa=903620186.

Movimento Yogī Ambiental

2009-10-28T10:47:00.000-07:00

Se o século XX éreconhecido como o século dos direitos humanos, individuais, sociais,econômicos, políticos e culturais, o século XXI será reconhecido como o séculodos direitos da Mãe-Terra, dos animais, das plantas, de todas as criaturasvivas e de todos os seres, cujos direitos também devem ser respeitados eprotegidos.

Leonardo Boff

O Movimento Yogī Ambiental (MYA) é uma iniciativa do Espaço Kaula :: Tantra, Yoga & Āyurvedaque se dedica a promover a conscientização sobre aatual crise ambiental, especialmente para a comunidade de Yoga e seus profissionais contemporâneos, fornecendo informaçõespráticas sobre um estilo de vida sustentável que irá ajudar a preservar o nossoplaneta.

Trabalhando em conformidade com os princípiosestabelecidos pela GYI – Green YogaInitiative (Iniciativa Yoga Verde),nós do Espaço Kaula reconhecemos aimportância de se disseminar a conscientização ecológica através do MovimentoYogī Ambiental, o queconsiste em apresentar os ensinamentos tradicionais do Yoga sob uma perspectiva natutal e ambiental; inspirando saúde evitalidade através da prática disciplinada e da participação ativa no processode preservação de nosso planeta, esperamos estar contibuindo para elevação daconsciência dos professores e praticantes de Yoga, inspirando-lhes a viver de forma ecológicamente correta eajudar a salvar a Terra.

O Contexto emque nos encontramos

Há décadas inúmeros cientistas estão nos avisandosobre um possível colapso ambiental. Nós, os humanos, que estamos neste planetasomente há dois milhões de anos, conseguimos modificar radicalmente o meioambiente em que vivemos. Nos últimos cinqüenta anos o planeta foi mais consumido do que em toda história dahumanidade. A situação chegou a um ponto em que nem os cientistas maispessimistas acreditavam. Os recursos que o planeta nos legou há mais de quatromilhões de anos estão rapidamente se esgotando. Em vinte anos 80% da populaçãomundial não terá água potável para consumir. A maior fonte de riqueza fóssil domundo, o petróleo, gradativamente está sendo esgotada enquanto fechamos osolhos para a energia solar. A utilização generalizada de pesticidas e outrosprodutos químicos e tóxicos tão nocivos a saúde humana e ao meio ambiente, aexcessiva explosão demográfica e o consumo cada vez mais voraz são fatosprevistos desde a década de 1960. Mas nós fechamos os olhos! Pensamos que aTerra era tão grande e que seus recursos nunca chegariam ao fim. Estávamoserrados!

Hojeestamos enfrentando precisamente as conseqüências que ambientalistas pioneiroscomo Rachel Carson, Barry Commoner, Hazel Henderson, Lynn White, Paul Ehrlich,e outros tinham previsto. Estamos agora no meio de uma grave crise ambiental!Cientistas de calibre, que vivem em um mundo de fatos e números, estãoassustados com o que vêem.

A crise nosdias de hoje está demonstrada no inegável fato da aceleração global. As calotaspolares e geleiras estão derretendo em um ritmo mais rápido do que qualquercientista havia previsto. O oceano está muito poluído e se tornou tão tóxicoque já não é seguro comer certos tipos de peixe. Ademais, 85% dos grandespeixes de pesca sumiram do oceano como o resultado da sobrepesca.

A poluiçãoatinge lagos, rios e jazidas subterrâneas. Mais de um bilhão de pessoas têmacesso inadequado – ou nenhum acesso – à água potável segura. Algunsespecialistas indagam se a próxima guerra mundial não será travada pela posseda água.

Cerca 25%de solo fértil é perdido a cada ano, reduzindo a capacidade da humanidade deproduzir o necessário para sua alimentação e expansão populacional. Nossasflorestas, que geram quase 30 % do oxigênio da Terra, estão desaparecendo. Oíndice é alarmante: 40 milhões de hectares por ano. O ar tornou-se tão poluídoem algumas regiões do planeta que está causando doenças pulmonares, câncer emorte prematura.

No entanto,a cada ano, estamos acrescentando 90 milhões de pessoas à nossa populaçãohumana. O índice de fabricação de automóveis segue este curso, o que acelera oaquecimento global. E o mais patético, as nações desenvolvidas continuam asuperconsumir absurdamente como se não houvesse amanhã.

Biólogostemem que a próxima extinção – que está por vir em décadas e não em séculos -irá ultrapassar a anterior, que eliminou os dinossauros e 75% de todas asoutras espécies. Todos os dias, um número estimado de 150 espécies de animaisestá a tornar-se extinta, o que é 1000 vezes mais do que em qualquer épocaanterior. E esta elevada taxa de extinção está prevista para acelerarexponencialmente nos próximos anos.

Ospraticantes de Yoga, pessoas queestão firmemente empenhadas em ter um estilo de vida consciente e responsável,agora têm de aumentar seus esforços para trabalhar não apenas a sua própriacura e integridade, mas a cura e integridade do nosso meio ambiente planetário.Chegou o momento de todos os yogīs e yoginīs sentirem o sofrimento de nosso planeta e, em seguida, tomarà sábia e heróica ação em benefício de todos os seres e da Terra como um todo.

Ahumanidade experimentará as conseqüências da poluição na biosfera em termos dedrásticas alterações climáticas; a escassez de água potável; as migrações emgrande escala devido à subida do nível do mar; a diminuição dos recursosnaturais...

Estas e muitas outras questões ambientais devem serobservadas pela comunidade yogī. É a meta do MovimentoYogī Ambiental (MYA) ajudar os praticantes de Yoga a se conscientizarem deste processo em prol da evolução humanae ambiental.

Kaula Yoga

2009-10-28T09:08:00.000-07:00

Kaula yoga é uma organizaçãoespiritual sem fins lucrativos. Na intenção de levar a todos o conhecimento do Yoga, Tantra & Āyurvedacomo instrumentos de transformação pessoal, nosso trabalho é difundido, nopresente, através de movimentos organizados conectados ao nosso sistema. Elessão:

InstitutoKaula Yoga (IKY): Movimento filosófico e filantrópico fundado para disseminar atradição do Yoga. O IKY forneceorientação, programas sistematizados de treinamento em Yoga, Āyurveda, Administração de Saúde pelo Yoga, Cursos de Formação e Aprofundamento paraProfessores de Yoga, Sādhanā, Kriyā Yoga e outros cursosespecializados.

Movimento paraPesquisas no Yoga (MPY): Movimento de pesquisas científicas que fornece avaliação precisados diversos ramos do Yoga através doenfoque científico, estabelecendo o Yogacomo uma ciência essencial para o desenvolvimento da humanidade. Trabalha emprojetos relacionados a áreas de pesquisa fundamental e clínica. Estuda tambémos efeitos do Yoga na melhoria daproficiência em diversos projetos sociais como a polícia, o sistema carcerárioe crianças. Os planos futuros do MPY incluem investigações literárias,escrituras médicas e científicas a fim de investigar aspectos pouco conhecidosdo Yoga no que tange a saúde física,bem-estar e aprimoramento espiritual.

Movimento YogīAmbiental (MYA):Dedica-se a promover a conscientização sobre aatual crise ambiental, especialmente para a comunidade de Yoga e seus profissionais contemporâneos, fornecendo informaçõespráticas sobre um estilo de vida sustentável que irá ajudar a preservar oplaneta. Consisteem apresentar os ensinamentos tradicionais do Yoga sob uma perspectiva natutal e ambiental, inspirando saúde evitalidade através da prática disciplinada e da participação ativa no processode preservação do planeta.

Kaula YogaPublicações (KYP): Movimento que trabalha em prol da disseminação e promoção doconhecimento da Tradição do Yoga,Ciência Védica, Sabedoria das Upaniṣads, Tantra e Āyurveda em relação à psicologia,ecologia, medicina, filosofia, misticismo e espiritualidade pela distribuiçãode livros, revistas, fitas de áudio, vídeo e multimídia. KYP se ocupaprincipalmente com a produção de artigos, estudos, edição de livros e revistasnas áreas da filosofia, psicologia e ciência aplicada do Yoga, textos sobre práticas, pesquisas, palestras inspiradoras depersonalidades espirituais visando o aprimoramento da humanidade por meio doconhecimento, estilo de vida e prática do Yoga.

Espaço KaulaYoga (EKY): Escola de Yoga quetrabalha com um método individualizado, unindo os benefícios do Yoga com a medicina Āyurveda. Desenvolve sua metodologia que visa integrar as dimensõesfísicas, psicológicas e espirituais do Yoga,envolvendo na sua prática uma variedade de técnicas para as necessidadesespecíficas de cada indivíduo. Dentre suas várias técnicas, temos: Kāya Sādhanā (prática corporal); Prāṇa Prāṇāyāma Prāṇa Vidyā (respiração e energia); Yoga-nidrā (relaxamento consciente ereprogramação mental); Kuṇḍalinī Tantra (despertar daspotencialidades humanas); Dhāraṇā Darśan e TantraDhyāna (visualização criativa, concentração e meditação). Suasatividades são:

Nossas atividades:

. Aulas regulares de Yoga

. Grupos de Meditação

. Grupos de Relaxamento

. Consultas Ayurvédicas

. Massagens e tratamentos Ayurvédicos

. Yogaespecializado para gestantes, crianças e melhor idade

. Yoga e Educação

. Tantra

. Reiki

. História, Filosofias e Mitologias da Índia

. Círculo de Mulheres

. Cursos de Formação

. Workshops de Imersão e aprofundamento em Tantra, Yoga e Āyurveda

Consulte nossos horários e venha fazer umaaula experimental.

(32) 9112 3590 | 8454 2337 | 9134 7920

www.kaulayoga.com

kaulayoga@hotmail.com

Coordenação:

Fernando Liguori (Purneś)

Júlia Marina (Māḷikā)

Aprofundamento em Yoga & Āyurveda

2009-10-28T01:21:00.000-07:00

ComPurneś, Māḷikā, Loka Sākṣī Dāsa & Convidados

Yoga & Āyurveda são ciências que sedesenvolveram juntas e repetidamente se influenciaram através da história. Elasfazem parte integral do grande sistema Védicode conhecimento que atesta que o universo é uma Unidade e que a chave para oconhecimento cósmico jaz no interior de cada um de nós. As disciplinas Védicas do Yoga & Āyurvedaoperam juntas para intensificar seus benefícios em todos os níveis. O Yoga é fundamentalmente a ciência da auto-realização enquanto quea Āyurveda é a ciência da auto-cura.

O Instituto KaulaYoga convida você para um curso de Aprofundamentoem Yoga & Āyurveda que pode mudar sua perspectiva e prática pessoal. Umcurso de transformação integral tanto para praticantes quanto para professoresde Yoga e terapeutas Āyurveda.

Nosso programa inclui:

1. Yoga & Āyurveda: Uma Visão Integral doUniverso & do Ser Humano

Yoga & Āyurveda: As Ciências da auto-realização & auto-cura

Dharma & Tattva: A Filosofia Universal do Yoga & Āyurveda

Os Três Guṇas & a Natureza da Mente

A Dança dos Doṣas: A Constituição Ayurvédica & o Yoga

Sistemas de Yoga

2. A Energética do Yoga & Āyurveda:Segredos da Auto-Transformação

A Alma e seus Diferentes Corpos

Prāṇa, Tejas & Ojas: Segredos da Alquimia Yogī

Agni-Yoga: Ascendendo o Fogo Interior

Segredos dos Cinco Prāṇas

Kuṇḍalinī & os Cakras: O Despertar do Corpo Sutil

As Nāḍīs: Sistemas de Canais da Mente e do Prāṇa

3. Práticas de Yoga & Āyurveda: Técnicaspara Transformação Interior

Dieta Yogī & Ayurvédica

Dinacharya: Rotina Diária para cada Biotipo

Soma: Ervas para Prática do Yoga

Āsana para seu Biotipo: Uma Abordagem Ayurvédica da Prática de Āsana

Prāṇāyāma para seu Biotipo: Uma AbordagemAyurvédica da Prática de Prāṇāyāma

Mudrā & Bandha: A Energética dos Gestos & o Selamento do Prāṇa

Introdução Prática a Utilização do Sânscrito

Mantra, Auto-Realização & Auto-Cura

Meditação & os Segredos da Mente: Técnicas de Meditação para Cura & EquilíbrioInterior

4. Yoga para Necessidades Específicas

Yoga para Gestante

Śakti Yoga

Yoga para Crianças

Yoga para Doenças mais Comuns

Cronograma de Aulas

Módulo I – 11de março de 2012

Yoga & Āyurveda: As Ciências da auto-realização & auto-cura

Dharma & Tattva: A Filosofia Universal do Yoga & Āyurveda

Os Três Guṇas & a Natureza da Mente

A Dança dos Doṣas: A Constituição Ayurvédica & o Yoga

Sistemas de Yoga

Módulo II – 01de abril de 2012

A Alma e seus Diferentes Corpos

Prāṇa, Tejas & Ojas: Segredos da Alquimia Yogī

Agni-Yoga: Ascendendo o Fogo Interior

Módulo III – 06de maio de 2012

Segredos dos Cinco Prāṇas

Kuṇḍalinī & os Cakras: O Despertar do Corpo Sutil

As Nāḍīs: Sistemas de Canais da Mente e do Prāṇa

Módulo IV – 10de junho de 2012

Dieta Yogī & Ayurvédica

Dinacharya: Rotina Diária para cada Biotipo

Soma: Ervas para Prática do Yoga

Āsana para seu Biotipo: Uma Abordagem Ayurvédica da Prática de Āsana

Módulo V – 8de julho de 2012

Prāṇāyāma para seu Biotipo: Uma AbordagemAyurvédica da Prática de Prāṇāyāma

Mudrā & Bandha: A Energética dos Gestos & o Selamento do Prāṇa

Módulo VI – 05de agosto de 2012

Introdução Prática a Utilização do Sânscrito

Mantra, Auto-Realização & Auto-Cura

Módulo VII – 09de setembro de 2012

Meditação & os Segredos da Mente: Técnicas de Meditação para Cura & EquilíbrioInterior

Módulo VIII –14 de outubro de 2012

Yoga para Gestante

Śakti Yoga

Yoga para Crianças

Yoga para Doenças mais Comuns

Valores:

Até o dia 20 de fevereiro de 2012 (após esta data osvalores sofrerão alteração).

Opção (a) R$ 1200,00 à vista

Opção (b) 2x R$ 625,00 (entrada à vista e a segundaparcela em cheque pré)

Opção (c) 8x R$ 165,00 (entrada à vista e o restanteem cheques pré)

Alimentação: Será servido almoço lacto-vegetarianoa parte. R$ 12,00 por pessoa. Usa laticínios e todos os tipos de vegetais,super saudável, leve e saborosa. Não serão servidas bebidas alcoólicas.

Inscrição: Efetive sua inscriçãovia depósito bancário ou mediante cheques pré-datados. Recebemos reservas deinscrição por e-mail, mas estas serão efetivadas unicamente mediante envio dopagamento em cheques ou via depósito bancário na conta cujos dados serãoenviados aos interessados. Na escolha da opção de pagamento com cheques, estesdevem ser enviados junto com seus dados, por sedex ou correio registrado paraos organizadores.

O programa poderá ser alterado, cumprido total ouparcialmente de acordo com aproveitamento dos participantes.

Śrīkulācāra

2009-10-13T15:25:00.000-07:00

Tridente (triśūlābija maṇḍalam), símbolo e yantra de Paramaśiva, compreendendo as três energias de parā, parāaparā e aparā śakti.

O site Śrīkulācāra está sendo apresentado com um novo objetivo: uma apresentação sistemática dos princípios filosóficos e espirituais do sistema Trika, popularmente conhecido como Śaivismo da Caxemira. Este é o mais proeminente sistema da tadição tântrica e eu me inclino a considerá-lo como a filosofia central do Tantrismo após a sintese feita por Abhinavagupta no Séc. X d.C.

Para traçar esta exposição nós temos de ir direto as fontes mais antigas dos Śaiva Tantras (conhecidos também como Āgama-s) e trazer a tona as origens de duas escolas arcaicas de iniciação: eu me refiro as escolas Kaula e Krama.

Em um sentido, a Tradição Kaula, com suas muitas escolas afiliadas, é a sucessora das mais primitivas formas de culto Śaiva pertencentes ao que os mestres da tradição chamam de Caminho Superior e se encontra conectada a outros grupos śaivagâmicos, particularmente os Bhairavatantras.

Na orientação aqui apresentada, demonstrarei como estas duas escolas, Kaula e Krama, foram extremamente importantes para o desenvolvimento do Śaivismo da Caxemira, que passou, com o tempo, a abranger inúmeros sub-grupos Kaula, largamente diversificados em sua inclinação ritualística. Monistas, os Tantras originais deste grupo são, assim como os Bhairava e Vāmatantras, de orientação Śākta. Embora se mantenham essencialmente e consistentemente Śaivas, colocam ênfase na adoração de divindades femininas. Estas escolas são as precursoras daquilo que posteriormente seria identificado como Tantrismo Śākta. A palavra Kula denota o poder da consciência – Śakti, a Deusa que é a emissão (visarga) do Absoluto (Akula), através do qual o universo é criado.

Entre as muitas escolas Kaula, as mais importantes para os Śaivas da Caxemira são a Krama e Trika. A Escola Krama tem um papel fundamental porque ela lida com o que é considerado a mais secreta prática e doutrina do Śaivismo da Caxemira, i.e. a adoração de Kālī. Baseando-se nos conceitos já dsenvolvidos nos Tantras originais e nas tradições orais associadas, o Śaivismo Krama da Caxemira elevou a adoração de Kālī em um nível além do ritual externo. O ritual passa a ser compreendido como um processo interno de iniciação através do qual o iniciado descobre sua real identidade com Kālī quem é o fluxo (krama) do poder da consciência através das polaridades do sujeito, objeto e os meios de conhecimento em consonância com seu caminho de subida e descida em cada ato de percepção. Esta experiência culmina no processo de despertar o potencial espiritual humano (kuṇḍalinī) e a expensão da consciência que acompanha a prática mais esotérica do Śaivismo da Caxemira. A característica Kaula desta escola é evidente pelo fato de advogar o ritual de consumo de carne (mānsa), vinho (madya) e intercurso (maithunā) como um meio de desenvolvimento da cansciência.

Mas este é um aspecto do Śaivismo da Caxemira muito difícil de se lidar, pois na busca por suas origens e linhagens, é muito fácil se perder em seu gigantesco universo agâmico. Portanto, precisamos ir além. Como é muito difícil distinguir a tênue linha que divide as escolas Krama e Kaula, não podemos limitar nosso campo de pesquisa a estas escolas apenas. Ao contrário da Tradição Krama e Trika, que são consideradas tântricas no contexto Śaiva da Caxemira, a designação Kaula ou Kula não indica uma escola ou sistema, mas um termo genérico que abrange um número maior de tradições, cada uma com suas ramificações secundárias. Kaula é assim uma linha preceptorial de tradições. Portanto, tanto no contexto agâmico quanto na abordagem de Abhinavagupta em seu Tantrāloka, Kula não é somente um termo que se aplica ao Śaivismo Kaula (como uma forma distinta de Śaivāgama), mas uma designação litúrgica ou um modelo arquetípico caracterizado por Abhinava como Kulaprakriyā, i.e. Método Kaula. Este método contrasta, mas também complementa, o método tântrico convencional, denominado Tantraprakriyā.

As escolas Krama e Trika (como apresentadas no contexto Śaiva da Caxemira), compartilham raízes comuns com a Tradição Kaula, pois os mestres que tradicionalmente são ditos terem revelado as escrituras Kaula no planeta são igualmente venerados em ambas as tradições. Contudo, não podemos simplesmente identificar a escola Trika com a Kula. Abhinava as distinguiu inúmeras vezes, indicando a suprerioridade da primeira em virtude da segunda. Isso não significa que a escola Trika exclui a Kula. Mas ao contrário, segundo Abhinava, a Tradição Trika passa a complementar a Tradição Kaula como uma de suas mais delicadas e finas flores. No ponto de vista de Abhinavagupta, sustentado pelas escrituras e pela autoridade de seu mestre, Śambhunātha, Trika se tornou a culminação de toda tradição śaivagâmica, pois ela absorveu elementos de várias tradições anteriores ao seu tempo, entre os quais são identificados claramente aspectos teológicos e cosmológicos do período do Śivasūtra, além de ritos das Tradições dos Pāśupatas, Kaulas, Krama e da própria Tradição Trika anterior à sua época.

Entretanto, a Tradição Trika tem sua identidade a parte daquilo que genericamente denominou-se Śaivismo da Caxemira. Em meu ponto de vista é um erro identificar o nome Trika ao conceito de Śaivismo da Caxemira, uma vez que nesta região existem outras formas de Śaivismo, bem diferentes da escola Trika em si. Seja lá a identidade e característica que a tradição Trika tinha antes do tempo de Abhinava, não há dúvida de que ele via uma identidade independente no contexto agâmico e de outras escolas Śaivas da Caxemira. No Tantrāloka (I: 14) ele diz: Muitos são os manuais em uso nas mais diversas tradições, mas os rituais de Anuttaratrika jamais podem ser vistos. Para suprir esta deficiência ele escreveu seu Tantrāloka (TĀ). Ele continua: A Doutrina Trika está dispersa entre [as várias] escrituras. Ela reside na casa do Mestre e somente pode ser transmitida pela tradição – sampradāyatrika (TĀ I: 10). Os três poderes [residem] em ordem nos [Tantras] da Face Superior [Īśāna, i.e. siddhāntatantras], da esquerda [vāmatantras] e direita [Bhairavatantras]. Começando do inferior até o superior, Trika engloba todos eles (TĀ IV: 6).

Sobre a Tradição Bhairavakulatantra ele diz: O mestre que conhece o supremo prncípio, embora consagrado no caminho de Vāma, necessita posteriormente ser iniciado primeiro no caminho de Bhairava e depois no caminho de Kula, Kaula e finalmente Trika. [...] De acordo com o venerável Bhairavakula, apenas o mestre que foi completamente purificado pelas cinco iniciações e tendo cruzado as mais baixas correntes [dos Āgama-s] é estabelecido na doutrina Trika. (TĀ XIII: 302).

Isso significa que conforme o pensamento e a posterior síntese feita por Abhinavagupta a Tradição Trika passa a englobar todo o universo agâmico, mas nem por isso deixa de ter uma identidade própria. Existe uma grande especulação por parte de inúmeros estudiosos acerca da diferenciação entre as escolas, seitas, tradições e sistemas do Śaivismo da Caxemira. A distinção e a divisão de linhas entre os diferentes grupos Śaivas não é simples. Ao examinarmos o TĀ vemos que Abhinavagupta livremente interconecta as linhagens Krama e Kaula, e me parece que mesmo na época dele só existiu uma limitada argumentação adversária entre estes grupos, e os iniciados de uma tradição aparentemente completavam suas práticas com as técnicas de outra. Naturalmente outros sub-grupos de tradições foram se formando como o resultado desta interconexão entre linhagens e mestres. E o caso de Abhinavagupta é particularmente interessante, pois ele participava de uma maneira ou de outra destes grupos Śaivas. Conseqüentemente, inúmeros estudiosos do Śaivismo não-dualista da Caxemira freqüentemente encontram grande dificuldade em especificar a doutrina e prática que diferencia as duas escolas. A linha de demarcação que existe entre estes grupos e outros como Spanda, Pratyabhijñā, Mata e Trika são muito tênues – principalmente após a reforma de Abhinava – e somente agora estão começando a emergir.

O TĀ, de acordo com Abhinavagupta, é o manual dos rituais e conseqüente doutrina daquilo que ele chamou de Anuttaratrikakula (a tradição Trika segundo a sua orientação). Para fazê-lo, ele unificou em um esquema exegético os ensinos de seu mestre, Śambhunātha. Esse esquema trazia à luz o que ele concebia como elementos essenciais da doutrina e ritual Śaiva. Isso completou a prática e a teologia da escola Trika. A tríade Suprema da deusa: Parā, Parāparā e Aparā, que é o foco supremo desta escola, já era conhecida e venerada antes de Abhinavagupta. Mesmo assim, foi ele quem fez a escola Trika o cerne do Śaivismo não-dualista da Caxemira. Portanto, é sob este aspecto que o site Śrīkulācāra faz referência ao sistema de Abhinavagupra: Tradição Trika de Śaivismo não-dualista da Caxemira, que, por definição, é diferente de outros sistemas Śaivas existentes naquela região.

A triade da deusa representa o Coração do Śaivismo da Caxemira (Trika Hṛidayam), e este símbolo tem um papel fundamental nos escritos tântricos de Abhinavagupta. Analisando o símbolo do Coração, adentramos a visão central de sua religiosidade, destacada em três níveis. Primeiro, a realidade do Coração como Śiva, i.e. a transcendência de Śiva no Coração. O termo chave aqui é Anuttara-tattva, o princípio da Realidade Última. O segundo nível envolve os ensinamentos de Abhinavagupta sobre os métodos e as técnicas que devem ser empregados para se atingir a Realidade Última do Coração e transformá-la em uma vívida realidade humana. O método mais direto e fácil de realização é conhecido como Śāmbhavopāya. O terceiro nível sugere a natureza do estado de realização do Coração cujo nome é hṛdayañgamībhūta, um estado conhecido como condição de Bhairava (Bhairavavatā). Portanto, em nosso estudo, sempre destacaremos estes três níveis no que concerne ao Coração: Realidade Última, método e realização.

Abhinava empregava o símbolo do Coração como parte de seu sistema, escola ou método que ele denominou como Kulaprakriyā. É exatamente nos escritos tântricos de Abhinava e seu método que iremos encontrar maiores referências sobre o Coração como um símbolo para Realidade Última. Assim, decifrando o símbolo do Coração na tentativa de encontrar seu significado mais oculto, teremos acesso a matriz conceitual que circunda as práticas e os métodos da linhagem Kaula.

Finalmente, este site se propõe ao estudo da gênese e desenvolvimento da tradição tântrica, com o propósito de determinar o exato lugar que o Tantrismo ocupa no sistema religioso e filosófico da cultura indiana, buscando o funcional significado da influência das idéias tântricas na sociedade.

Fernando Liguori

Kuṇḍalinī & Esquizofrenia

2009-10-05T12:44:00.000-07:00

Por Fernando Liguori

ALGUNS meses atrás, eu recebi um e-mail de uma psicóloga, praticante de Yoga, com uma indagação bem inquietante. Antes de respondê-la, recorri a alguns adeptos tântricos de confiança e a alguns médicos ayurvédicos de bastante credibilidade, tanto no Brasil quanto na Índia. Agradeço aos ācārya-s Omkarnāth e Vidyānanda e aos Drs. Remmesh Datu e Sunjib Mukherjee pela confiança, ajuda e a oportunidade de aprendizado.

O que se segue é uma parte do texto enviado pela psicóloga:

> Date: Sat, 2 May 2009 10:39:11 -0300
> Subject: Kundalini e esquizofrenia
> From: julianashanti@...
> To: anuttarakulacarya@hotmail.com

> Oi acharya, desculpe tomar seu tempo.

>Sou leitora de seu blog e gostaria de lhe fazer uma
> pergunta. [...] Pratico yoga faz cinco anos

>e sou psicóloga. Atualmente estou atendendo uma
> paciente bipolar com um diagnóstico de paranóia

>prolongada e esquizofrenia. Recentemente
> ela iniciou um tratamento com shiroddhara para

>ajudá-la. Além de fazer acupuntura e ter
> uma dieta à base de suplementos nutricionais e ervas,

>parece que nada tem ajudado. Ela
> pratica meditações e diz que um ambiente calmo,

>com pouca luz, musicas elevadas e incenso
> ajudam a acalmá-la. Mas algo que me deixa intrigada,

>são as fortes dores de cabeça, sensação
> de queimação nas costas e nuca. Todo este problema,

>tanto a mente desfragmentada quanto as
> sensações, seriam um despertar da

>energia kundalini? Obrigada, Juliana S.

Em minha resposta, me preocupei em traçar um paralelo entre o despertar e a ascensão da kuṇḍalinī (que são coisas distintas) e possíveis desajustes psíquicos provindos desta experiência mística. Mas para fazê-lo eu teria de levar em consideração minhas próprias experiências e as experiências de amigos com um grau mais avançado de prática e realização. Como ela citou um tratamento ayurvédico, procurei também amigos com uma bagagem maior do que a minha na área, o que ampliou meu campo na pesquisa.

De qualquer maneira, devemos compreender que o despertar e a ascensão da kuṇḍalinī sempre ocorrem de forma distinta. Não há uma fórmula exata, e aquele que diz o contrário está enganando ou está sendo enganado. Se fosse o caso, não existiriam tantos métodos diferentes para se obter este tipo de experiência e, quem sabe, realização espiritual. Portanto, em cada um, esta experiência será diferente, não importando o grau de desenvolvimento espiritual em que ele se encontra no momento.

Devemos levar em consideração também a grande massa de pessoas que, pensando estar operando com a kuṇḍalinī śakti, começaram a cavar sua própria cova, atolados em um mar de ignorância e uma fossa de autoengano. Eu já perdi a conta de quantas vezes já escutei a expressão: eu tenho a kuṇḍalinī desperta, tanto ao vivo e a cores, quanto por fóruns na internet, cartas e e-mails. A este respeito eu sempre digo: cuidado! Isso basta. As pessoas que realmente são devotadas a uma espiritualidade pura sem as máculas do complexo ego-personalidade logo desfazem o nó criado pelo ego e se põem em seu lugar. Além de alguns adeptos tântricos de alto calibre moral, eu não conheci ninguém com a kuṇḍalinī śakti plenamente desenvolvida e operando em equilíbrio. As pessoas deveriam se envergonhar em dizer isso!

Ademais, kuṇḍalinī desperta e elevada não é sinônimo de liberdade interior. Ao que tudo indica, a liberdade interior e a benevolência andam de mãos juntas em um mestre autêntico; um mestre liberado que seja mau é simplesmente uma impossibilidade. Sem dúvida, antes de atingir a plena liberação ou iluminação, os adeptos com a kuṇḍalinī em plena operação podem manifestar traços de caráter muito indesejáveis, ou até mesmo psicopatológicos. Nesse sentido, existe o perigo de confiar a própria vida espiritual a um mestre que pode ter todo tipo de realizações e faculdades extraordinárias promovidas pela plena experiência da kuṇḍalinī, dotado até mesmo de características sobrenaturais, mas que ainda não transcendeu a ilusão do ego.

O que se segue foi minha resposta:

Olá Juliana, bom dia.

Namaskār.

Obrigado por sua mensagem e desculpe a demora. Tive de recorrer a alguns amigos e adeptos mais experientes para poder responder seu questionamento de uma forma bem fundamentada. Nós temos de levar em consideração as três doenças mentais que você citou (bipolaridade, paranóia e esquizofrenia) e o que isso tem a ver com a experiência do despertar e da ascensão da kuṇḍalinī, e como este processo ocorre na anatomia sutil.

Vamos começar descartando a bipolaridade. Na Índia, segundo a Āyurveda, a bipolaridade é uma doença mental causada pelo desequilíbrio das três guṇa-s (qualidades da natureza) nos doṣa-s (humores corporais). Resumindo brevemente, quando a mente se encontra em uma predisposição tamásica ocorre a depressão; quando a mente se encontra em uma predisposição rajásica ocorre a mania. Portanto, o tratamento e a possível cura para bipolaridade, segundo a medicina ayurvédica, é uma satvificação do corpo, mente e emoções. Isso se dá através da prática do Yoga, meditação, massagens e o cultivo de um estilo de vida saudável, simples e menos consumista. Alimentação vegetariana, livros e filmes que inspirem a paz, harmonia, felicidade etc.

Assim descartamos a associação entre a bipolaridade e a experiência da kuṇḍalinī, pelo menos nas pesquisas que fiz. Dos médicos ayurvédicos que consultei, nenhum mencionou a bipolaridade como um sintoma desequilibrado da experiência da kuṇḍalinī.

Nas pesquisas que fiz, tanto a esquizofrenia quanto a paranóia podem ser associadas ao fenômeno da kuṇḍalinī. Eu descobri que na Índia inúmeras pessoas que são diagnosticadas com esquizofrenia estão passando por algum tipo de despertar espiritual, muitas vezes associado ao despertar da kuṇḍalinī. Como seus corpos e mentes não estão purificados o suficiente para que esse processo ocorra sem dificuldades, ele é acompanhado por rupturas na psique, causando assim a desfragmentação da substância mental. Um fenômeno que está completamente longe de ser diagnosticado pela medicina ocidental.

O despertar da kuṇḍalinī ocorre de maneira distinta nas pessoas. Eu não posso lhe dar uma cartilha que revele instruções de como se fazer para despertá-la e como lidar com os sintomas promovidos por esta experiência. Contudo, várias tradições tântricas relataram meios, muitos dos quais desenvolvidos por mestres através dos séculos, por onde o adepto poderia despertar e manipular com impunidade esta energia. De acordo com as escrituras e as instruções de alguns ācārya-s experientes, a kuṇḍalinī pode ser desperta por alguns métodos como:

1. utilização de certas drogas ou gañjā (cannabis);
2. prática intensa de respiratórios (prāṇāyāma);
3. dedicação a prática espiritual (sādhanā);
4. pela graça do guru no processo de transferência da energia espiritual (śaktipāt);
5. por acidente ou trauma;
6. espontaneamente.

Da mesma maneira, alguns mestres deixaram registros de suas experiências com a kuṇḍalinī e os sintomas dela derivados:

1. sensação de uma forte corrente eletrica saindo da base da coluna e subindo até o topo da cabeça;
2. calor intenso no corpo;
3. queimaduras podem aparecer na pele, por todo o corpo, sem um motivo aparente;
4. visões de energias, entidades ou seres que não são visíveis as pessoas comuns;
5. a escuta de vozes ou zumbidos;
6. a escuta e percepção de pensamentos e intensões inatas de outras pessoas.

Dentro da coluna vertebral existe um canal de energia ou consciência chamado suṣumnānāḍī. Este canal por onde flui o prāṇa (energia vital) é constiuído por três camadas ou nāḍī-s internos: vajrānāḍī, citrinīnāḍī e brahmanāḍī. Quando a pessoa não se encontra preparada, não segue uma dieta sátvica, não controla seus estímulos sensoriais e mentais, não segue as diretrizes morais e éticas do Yoga (i.e. yama e niyama), não pratica yogāsana-s e meditações regulares, é muito difícil que desperte e ascenda a kuṇḍalinī. Mas pode acontecer. Neste caso, não será com facilidade, e a experiência pode ser difícil e perturbadora. Vamos então trabalhar com esta hipótese:

A kuṇḍalinī irá ascender através da camada mais externa do suṣumnā, o vajrānāḍī, onde todos os tipos de fenômenos psíquicos se manifestarão, incluíndo a audição de vozes e a visão de diferentes tipos de entidades. Isso pode ser altamente perturbador se o corpo e a mente estiverem dominados por rajo ou tamoguṇa, fazendo com que a pessoa apresente características esquizofrênicas.

Se a kuṇḍalinī ascende através do citrinīnāḍī, haverá um número maior de experiências. Os vṛtti-s são alocados nos cakra-s ao longo deste canal. Assim, se a kuṇḍalinī ascende e invade um cakra que não está completamente aberto, sua força pode vazar para fora através de algum vṛtti particular, seja ele medo, raiva, luxúria etc. Quando isso ocorre, o vṛtti em particular torna-se supersaturado, e a pessoa se tornará obsediada, ocorrendo também um aumento gigantesco na propensão do vṛtti supersaturado. Assim, a pessoa pode manifestar características maníacas, paranóicas ou obsessivas.

Quando a pessoa faz um trabalho de preparação espiritual pela prática de yogāsana-s e as demais técnicas do haṭhayoga, faz meditações regulares, segue uma dieta sátvica e procura controlar seus impulsos sensoriais seguindo os preceitos morais e éticos do Yoga, e não havendo nenhum bloqueio no caminho, a kuṇḍalinī então ascende através do brahmanāḍī. Neste caso não haverá nenhuma perturbação, mas várias experiências elevadas na medida em que a kuṇḍalinī atravessa os cakra-s. Por exemplo, quando a kuṇḍalinī perpassa o anāhatacakra a pessoa experimenta um sentimento de conectividade com o Universo, onde tudo é banhado por uma prístina luz dourada de amor divino.

Por favor, veja se sua paciente relatou alguns dos sintomas aqui listados. Esteja a par dos medicamentos que ela está usando e pergunte também se está fazendo práticas espirituais além da meditação e se fez ou está fazendo uso de drogas (químicas ou naturais). Perceba seu problema de forma bem holística. Procure saber se todas estas informações recolhidas estão associadas também ao seu passado. No caso das drogas, indague se há uma utilização permanente ou é algo que ocorre somente às vezes. Isso tudo tem de ser levado em consideração para um diagnóstico preciso sobre os efeitos da kuṇḍalinī.

Se você tiver certeza que os efeitos que ela está apresentando estão associados à experiência da kuṇḍalinī, leve-a a um autêntico e experiente guru, svāmi ou ācārya que poderá conduzí-la ao dikṣa (iniciação), orientando-a e guiando-a com sua experiência através das práticas espirituais. Sob os auspícios de um professor fidedigno ela não terá dificuldades.

De qualquer maneira, leite e ghee, trabalho com a terra (p.e. jardinagem) e a prática de exercícios físicos (p.e. corridas e caminhadas) farão com que ela fique mais equilibrada. Ela precisa de uma prática regular de āsana-s e uma alimentação sátvica. Posteriormente, e somente então, quando sua mente estiver mais equilibrada, uma prática pessoal de meditação. A utilização de muitas ervas apontadas pela Āyurveda como p.e. a ashva-gandha podem ajudar muito.

Abraços.

Āc. Anuttara

Tantra, Neotantrismo & Brahmacarya

2009-10-01T09:12:00.000-07:00

Yoga, Espiritualidade & Moralidade
. adendo .
Tantra, Neotantrismo & Brahmacarya

Por Fernando Liguori

O êxito da Realização é possível para
todo aquele que verdadeiramente se
predispõe a enfrentar e destruir a
escuridão da ignorância, na qual
o homem comum se encontra
imerso.

27 de setembro de 2009 :: vijayadaśami :: o dia da vitória :: yoga devī

APÓS escrever o artigo original, publicado no Yoga-Br (agora fora do ar), recebi alguns comentários, críticas e indagações. A fim de responder a todos, decidir tecer este adendo ao texto. Isso irá esclarecer alguns pontos que por ventura ficaram obscuros.

Meu objetivo em escrever essa série de cinco artigos é salientar a importância da prática da moral e ética do Yoga e sua relevância para o homem dos dias de hoje, especialmente à luz da crise global atual. Patañjali nomeia esta prática de o grande voto (mahāvratam) em seu Yogasūtra, como ficou claro no texto.

É um fato que, mesmo entre os práticantes de Yoga da atualidade, ou pelo menos a maioria, os termos espiritualidade e moralidade se tornaram obsoletos. Mas eu decidi uzá-los sem hesitação, pois, ao meu ver, não há como se cultivar uma vida espiritual madura sem a prática da moralidade. Infelizmente, a sociedade atual vive sob a luz do relativismo moral. Não existem valores morais absolutos, pois o que é considerado moral varia de cultura para cultura. Entretanto, como todos podemos perceber, o relativismo moral é baseado em meias verdades e enquanto postura filosófica, é simplesmente inviável. Como afirmei no texto, do ponto de vista clássico do Yoga, as virtudes são intrínsecas ao nosso ser e é unanime entre os mestres espirituais que uma pessoa espiritualmente desenvolvida é ao mesmo tempo moralmente amadurecida.

Um dos cinco refreamentos que constituem o grande voto do Yoga é a castidade (brahmacarya). Eu decidi iniciar esta série de artigos dissertando acerca da castidade – entrecruzando livremente a postura tântrica e neotântrica – tendo em vista a grande negligência a este voto por parte dos praticantes atuais de Yoga. O objetivo da castidade é precisamente o controle da luxúria no corpo, pensamento e fala. Estudos atuais mostram que o sexo está presente com freqüência na mente de homens e mulheres no auge do vigor físico, e as estatísticas demonstram um grau de monoideísmo tão elevado ao ponto dos homens pensarem em sexo a cada sete segundos. Seja como for, tudo depende do que fazemos quando o impulso biológico brota em nosso corpo e se apresenta em nossa consciência. Será que simplesmente o registramos ou permitimos que nossa mente se entregue a fantasias e intenções sexuais? Nossa sociedade contemporânea oferece uma abundância de estímulos que provocam pensamentos sexuais, mas pouca sabedoria sobre a destrutividade das obsessões sexuais.

A fala está cada vez mais carregada de obscenidades que apenas reforçam os pensamentos sexuais. Por isso, existe grande mérito na prática tradicional de vigiar tanto a fala como a mente. O direito a liberdade de discurso, constitucionalmente garantido, proveu um crescimento exuberante de todo tipo de vulgaridade verbal. A própria linguagem, o meio mais poderoso de comunicação, foi trivializada.

A revolução sexual ocorrida nas décadas de 1960 e 1970, cuja finalidade era libertar as pessoas das algemas do puritanismo herdado do Séc. XIX, não conseguiu criar nelas uma sabedoria e responsabilidade para uma postural moral mais madura. Na verdade, a invenção da pílula anticoncepcional em 1960 tornou possível o sexo casual e irresponsável em larga escala. Depois do breve fenômeno hippie do amor livre, a permissividade sexual assumiu proporções cada vez mais epidêmicas, sofrendo uma breve calmaria na década de 1980 com o advento da AIDS. Essa tendência liberal nos costumes sexuais levou ao tipo de promiscuidade desinibida que testemunhamos hoje, e os praticantes modernos de Yoga, principalmente os jovens, não fogem a regra.

Parte da hiperssexualização geral é a invasão do espaço público, especialmente a internet, pela pornografia. A ciberpornografia é onipresente e trata-se de um excelente negócio que a cada dia agrega mais viciados. Seria eufemismo dizer que a virtude da castidade tornou-se obsoleta, caindo em total esquecimento. Juliano, imperador romano e neoplatônico do Séc. IV d.C. observou: nunca pense que você é livre enquanto for governado por sua barriga e pela parte abaixo dela, uma vez que você terá patrões que podem enchê-lo ou privá-lo de prazeres.[1]

Em termos yogī-s, a castidade pode ser definida como o controle voluntário do instinto sexual, que varia da total abstinência à moderação na expressão da própria sexualidade. Eu deixei claro que existem três tipos de posturas acerca deste voto: I. a postura do samsārin, que se encontra preocupado com os probemas casuais de um chefe de família, cuja atitude frente a sexualidade não representa uma preocupação constante. Aqui, as descargas sexuais são espontâneas, mas espera-se que ele o faça somente no contexto do casamento moralmente estabelecido, a fim de que não fira o dharma e, portanto, gere karma. Este é o caminho horizontalista ou pravṛttimārga. II. A postura do asceta que se concentra em se distanciar do mundo privando-se das experiências dos sentidos, canalizando todas as suas enegias para um fim, digamos, mais transcendental. Aqui não há descarga sexual de nenhum tipo. A energia sexual é orientada dos órgãos genitais (o portal exterior da energia vital) para o topo da cabeça, perpassando os centros psicoenergéticos e além. Este é o caminho verticalista ou nivṛttimārga. III. A postura do adepto tântrico (integralista ou pūrnamārga), não nega o mundo e as exeperiência dele provenientes, pois, é por meio das experiências adquiridas através dos sentidos que a Realidade Última será finalmente alcançada. Mesmo não rejeitando por completo a atitude ascética,[2] o tântrico não faz distinção entre o nirvāṇa e o saṁsāra. São os não-iniciados, projetando as carapaças do ego-personalidade através de suas predisposições kármicas que não conseguem enxergar a unidade entre dodas as coisas criadas. É uma posição tântrica unânime, seja nas escolas dakṣiṇācāra ou vāmācāra que a energia vital, através de sua substãncia bruta, o sêmen, não seja disperdiçada através do orgasmo físico, mas sublimada, para cima e além através de uma processo antes mencionado chamado ūrdhvareta. Apenas algumas escolas tântricas de linha vāmācāra, inseridas a Tradição Kaula,[3] como p.e. o secreto Culto a Deusa Kubjikā,[4] possuem determinados rituais onde o sêmen é vertido para fora do corpo a fim de ser utilizado com finalidades mágico-espirituais. Este é um ponto muito controverso: as escrituras tântricas ensinam que através do sábio cultivo e manejo do desejo, o homem pode se libertar do cativeiro e escravidão da alma. Em outras palavras, bhoga, o prazer, é uma forma de yoga para se subjugar a mente e os sentidos. Entretanto, em nenhum outro lugar essa fórmula foi tão mal interpretada quanto no Ocidente. Por cultivo do desejo e manejo dos sentidos os verdadeiros mestres tântricos do passado não queriam dizer libertinagem ou hedonismo deliberado. Portanto, a idéia de sexo prazeroso ou orgasmos múltiplos não reside no seio das autênticas tradições tântricas.

Para que fique bem claro, o orgasmo não faz parte do repertório tântrico. Os Tantras do Budismo afirmam que a mente iluminada (bodhi-chitta) não deve descarregar-se. Isso significa que o sêmen é equiparado ao impulso em direção à iluminação. O orgasmo não conduz à felicidade, ao contrário do que diz a propaganda neotântrica, mas ao mero prazer sensorial. O praticante sério deve evitar o orgasmo! Ademais, o objetivo de se evitar o orgasmo é acumular a energia sutil ou nervosa, denominada ojas, que se dispersa no momento em que os nervos se distendem durante a ejaculação.

A busca pela felicidade autêntica não reside nos orgasmos genitais ou de corpo inteiro, como exclama a propaganda neotântrica, pois estes são simplesmente fenômenos psicossomáticos, não manifestações espirituais. A felicidade autêntica é o orgasmo do Deus e da Deusa em união divina, que transcende todos os conceitos. Espiritualmente, é um desfrute indescritível, e falar ou escrever sobre esta felicidade autêntica conduz a uma distorção da verdade. O ritual sexual tântrico conhecido como maithunā é uma ocasião sagrada onde se celebra a transcendência das experiências. Portanto, a condição extática de felicidade autêntica não é, de modo algum, uma experiência, pois quem está tendo a experiência torna-se uno a ela. No estado de êxtase, a divisão entre sujeito e objeto é deixada para trás, juntamente com a mente conceitual e a identidade de ego.

Parece-nos que nos círculos neotântricos modernos, esta felicidade autêntica ou felicidade do Ser é confundida, muito freqüentemente, com um elevado estado de prazer sensorial, com ou sem envolvimento do orgasmo genital. Mas este não é o prazer ao qual fala-se nas escrituras tântricas, e é uma cândida ilusão pensar que ele possa aliviar nosso sentimento fundamental de separação do cosmo ou nos ajudar a superar o medo básico da morte ou, ainda, nos dar a realização espiritual permanente.

O Tantra ainda possui muitos mestres autênticos. Infelizmente, a distorção destra tradição no Ocidente ocorreu por conta de muitos discípulos pouco qualificados. É muito comum vermos estes discípulos levando o estilo de vida competitivo do Ocidente para dentro da prática espiritual, onde ele não tem lugar. Dessa maneira, eles agem querendo se tornar mestres da noite para o dia, angariando discípulos antes que estejam preparados para a responsabilidade que isso implica. Em outras palavras, cegos guiando cegos. Isso levou a uma explosão insidiosa de escolas neotântricas, imagens opacas e distorcidas da verdadeira tradição tântrica. O que podemos perceber é que ao redor dos movimentos neotântricos existe uma aura de perigo, e seus supostos mestres comandantes deveriam se ater a esse fato, pois a auto-ilusão e o abuso de poder são marcas indeléveis de suas atividades. Neste ponto nós voltamos ao tema central: a menos que o suposto mestre tântrico seja de alto calibre moral, ele irá causar danos consideráveis aos discípulos.

Muitos são atraídos pelo neotantrismo porque ele promete excitação sexual, orgasmos múltiplos etc., revestindo impulsos genitais e necessidades emocionais neuróticas com a máscara da espiritualidade. Infelizmente, a atitude que caracteriza os neotântricos dos dias atuais também caracterizou muitos daqueles que em séculos passados bandearam-se para os círculos tântricos pelos motivos errados. É preciso olhar para o passado a fim de aprender, construindo uma prática séria e sadia, devotada a verdadeira espiritualidade e seus princípios fundamentais.

Hoje em dia inúmeros são os livros que trazem muitas práticas sexuais, supostamente tântricas. Isso deu aos pseudotântricos a oportunidade de forjar suas próprias cerimônias e filosofias idiossincráticas, promovendo-as como tântricas. Portanto, embora o Tantra tenha muito a oferecer, o aspirante deve aprender a discriminar o que é Tantra real do que é superficial, pois, se assim não for, é muito provável que caia em suas distorções, que são muitas e muito mais visíveis.

Contudo, a própria tradição tem seus meios de proteção. A verdadeira substância dos ensinamentos tântricos está mais oculta do que nunca e só é revelada àqueles que receberam iniciação adequada de um guru qualificado. Sem iniciação e transmissão oral, os ensinamentos tântricos não têm poder. O Tantra é uma ferramenta poderosa que convoca maturidade, autoconhecimento e bondade na sua manipulação. O fato de o Tantra nunca ter sido facilmente acessível protege tanto a tradição quanto os discípulos. Isso fora aplicado centenas de milhares de anos atrás, e hoje, mais do que nunca.

Muitas pessoas me escrevem perguntando como foi minha iniciação na tradição tântrica, se recebo alunos ou se estou qualificado a dar iniciações. Quanto a estas indagações, sempre respondo com sinceridade e coração aberto. Não sou mestre, portanto não posso ter alunos. E embora eu seja um kulācārya (preceptor Kaula), o que me coloca na posição de dar as primeiras iniciações e instruções acerca da tradição, prefiro fazê-lo na forma de artigos, ensaios e palestras; mas nunca na posição de iniciador, pois isso implica uma responsabilidade que no atual momento de minha vida não estou apto a assumir. Aqueles que estão verdadeiramente aptos a receber iniciação e transmissão, cedo ou tarde, estão fadados a entrar em contato com um mestre qualificado. Se a lei do karma mantém sua autenticidade, afinal, certamente devemos esperar que ela se aplique a esta situação. Somos atraídos para os mestres e seus ensinamentos por causa de nossa ressonância interior com eles, e honestidade e integridade são nossa melhor proteção se os encontrarmos ou não.

Mas a maioria das perguntas a mim dirigidas gira em torno da abordagem yogī sexualmente orientada. Apesar dessa abordagem sexual ter sua aplicação em algumas escolas de linha vāmācāra,[5] é no Ocidente que essa visão do Tantra é mais pronunciada. No Ocidente, o professor tântrico é aquele que geralmente ensina sexo tântrico, o que é, na maior parte dos casos, uma combinação da abordagem yogī ritualística tântrica do sexo com o Kāma Sūtra e a psicologia new age. Professores de Yoga tântrico ocidentais são geralmente professores de Yoga sexual e quem sabe, talvez, terapeutas sexuais, e não adeptos autênticos da tradição. Seu apelo consiste em fazer a experiência do sexo não somente mais sagrada, mas também mais prazerosa.

O Tantra abrange uma variedade muito ampla de doutrinas, crenças e práticas. O que se segue é uma descrição simplificada em onze pontos que caracteriza a maior parte das escolas do tantrismo:[6]

1. iniciação e discipulado espiritual com um adepto qualificado (guru);
2. a convicção de que a mente e a matéria são manifestações de uma Realidade espiritual mais elevada, que é nossa própria natureza onipresente;
3. a convicção de que a Realidade espiritual (nirvāṇa) não é diferente da esfera empírica da existência (saṁsāra), mas inerente a ela;
4. a convicção de que é possível atingir um estado permanente de iluminação mantendo-se ainda no estado corporificado;
5. a meta de alcançar a liberação/iluminação através do despertar do poder espiritual – chamado kuṇḍalinī śakti – que permanece latente no corpo-mente humano;
6. a convicção de que nascemos muitas vezes e que este ciclo é interrompido somente no momento da iluminação, e que a sucessão de renascimentos é determinada pela qualidade moral de nossas vidas através da ação do karma;
7. a certeza de que estamos vivendo no presente a Era Negra (kali yuga) e que, conseqüentemente, deveríamos valer-nos de todas as ajudas possíveis no caminho espiritual, incluindo-se práticas que são consideradas degradadas pela moral convencional;
8. a confiança na eficiência mágica dos rituais, baseado na noção metafísica de que o microcosmo (i.e. o corpo humano) é um fiel reflexo do macrocosmo (i.e. o Universo);
9. a consciência de que a iluminação espiritual é acompanhada de, ou permite acessar, um amplo leque de poderes psíquicos, e um certo interesse na exploração desses poderes, tanto para propósitos espirituais quanto para materiais;
10. a compreensão de que a energia sexual é um importante reservatório de energia que deve ser usado sabiamente para desencadear o processo espiritual, ao invés de bloqueá-lo pela descarga orgástica;
11. a ênfase na experiência de primeira mão e na pura experimentação, ao invés da confiança no conhecimento deduzido.

Como afirmei acima, é no Ocidente que a sexualidade acerca do Tantra é mais acentuada. Mas por incrível que pareça, as escolas de linha vāmācāra sofrem inúmeros preconceitos, justamente pela natureza sexualmente orientada de seus ritos. Existe uma incompreensão geral sobre qual o papel da mulher nos rituais, portanto, a fim de esclarecer alguns pontos levantados por meus amigos leitores, em breve estará a disposição neste site alguns apontamentos acerca do papel da mulher nos ritos da Tradição Kaula, traçando um paralelo com o secreto culto nepalês da Deusa Kubjikā.

- - - - - - - - - - -
Notas:

1. Citado por Georg Feuerstein em As Virtudes do Yoga, p. 187. Editora Pensamento, 2009.
2. Muitas escrituras tântricas não estão isentas de noções e práticas pertencentes à abordagem verticalista.
3. A Tradição Kaula é um universo onde se interagem muitas escolas. De qualquer maneira, em todo escopo do tantrismo, a abordagem Kaula é apresentada como a mais elevada forma de prática espiritual, pois contém em si a síntese das escolas dakṣiṇācāra e vāmācāra.
4. Kubjikā é uma das divindades mais importantes da Tradição Kaula no Nepal, junto com Kālī e Tripurā. Literalmente, Kubjikā significa “arqueada” e a julgar pela origem e natureza de seu culto, ela foi à precursora do conceito de kuṇḍalinī. O Kubjikāmatatantra, datado do Séc. XI d.C., é notável por ser uma das primeiras escrituras tântricas a trazer uma descrição acurada dos cakras. A escritura narra a conexão entre Śiva e Śakti descrevendo a perfuração da Deusa por todos os kulaphatas (caminhos Kaula) – no mūlādhāra (terra), maṇipura (água), svādhiṣṭhāna (fogo), anāhata (ar), viśuddhi (espaço) e ajñā (mente) – até atingir a companhia de seu consorte no sahasrāracakra. Embora Kubjikā seja uma divindade indiana, atualmente ela é virtualmente desconhecida na Índia e sua adoração praticamente não existe mais neste país. Embora haja uma considerável literatura associada a seu culto, a maior parte do material nunca foi editado. Todos os manuscritos deste culto Kaula estão em nepalês ou são cópias dos originais em nepalês. Referências a Kubjikā fora dos Tantras da Tradição Paścimāmnāya são muito raras. Kubjikā é adorada exclusivamente por iniciados secretamente em santuários reservados para cultos esotéricos cujas deidades são femininas para os hindus e, para os budistas tântricos, relacionadas ao Anuttarayoga.
5. Apenas os seguidores das linhas vāmācāra, siddhāntācāra e kaulācāra estão habilitados a operar com o rito denominado pañcamakāra ou 5Ms e o ṣaṭcakrabheda. Eu venho tratando da natureza destes ritos em vários artigos.
6. Veja Georg Feuerstein, O Tantra Tradicional e o Neotantrismo. Artigo publicado em: Cadernos de Yoga, n. 02, 2004. Tradução de Pedro Kupfer.

- - - - - - - - - - - -
Referências:

BHATTACHARYA, B. The World of Tantra. Nova Délhi: Munshiran Manoharlal, 1988.
FEUERSTEIN, George. A Tradição do Yoga. São Paulo: Pensamento, 2001.
__________. As Virtudes do Yoga. São Paulo: Pensamento, 2009.
__________. Enciclopédia de Yoga. São Paulo: Pensamento, 1997.
__________. O Tantra Tradicional e o Neotantrismo. Artigo publicado em: Cadernos de Yoga, n. 02, 2004. Tradução de Pedro Kupfer.
__________. Tantra: a Arte do Êxtase. Rio de Janeiro: Nova Era, 1998.
__________. Uma Visão Profunda do Yoga. São Paulo: Pensamento, 2003.
FRAWLEY, David. Gods, Sages and Kings. Salt Lake City: Passage Press, 1991.
__________. O Tantra e suas confuses conceituais: uma reivindicação da essência em meio às ilusões. Artigo publicado em: Cadernos de Yoga, n. 06, 2005. Tradução de Rodrigo Gomes Ferreira.
__________. Tantric Yoga and The Wisdom Goddesses. Délhi: 1999.
LIGUORI, Fernando. O vāmācāra & sua conduta anti-bramânica. Ensaio publicado em: Os Caminhos do Yoga, vol. XI, n. 7, 2008. Publicação periódica do Centro Védico Ānanda Chandra.
KUPFER, Predro. Dicionário de Yoga. Florianópolis: Instituto Dharma, 2001.
__________. História do Yoga. Florianópolis: Instituto Dharma, 2001.
SATI, Tarananda. Tantra Kaula: A Arte do Ritual e da Magia. São Paulo: Madras, 2006.